సృష్టి చక్రంలో, ప్రతి యుగంలో, బ్రహ్మం యొక్క స్వరూపం అనేక రూపాలలో విస్తరిస్తుంది—గడ్డి, లోకాలుగా, రాక్షసులుగా, దేవతలుగా, సర్పాలుగా, పర్వతాలుగా అది ప్రత్యక్షమవుతుంది. కొన్ని సార్లు, బ్రహ్మతత్త్వంలో ఏదో అద్భుతమైన మార్పు సంభవించినట్లు అనిపించవచ్చు, కాని సాధారణంగా ఆ క్రమం ఎప్పుడూ మారదు. బ్రహ్మాదులు వంటి మహర్షులు, యోగులు, తమ బుద్ధిని ఉపయోగించి, అసలు స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించినపుడు, ఈ సృష్టి క్రమాన్నే వారు "సృష్టి"గా పిలుస్తారు—ఎందుకంటే అది విస్తరించిపోతూ ఉంటుంది. స్థిరంగా ఉన్నది కూడా కదులుతున్నట్లు కనిపిస్తుంది; అది బ్రహ్మన్ యొక్క మహోన్నత క్రమంలో స్థాపించబడింది. దీనికి మొదలు, మధ్య, అంతం లేవు—శాస్త్రం ఆకాశంలో వేలాడే చెట్టులాంటిది. ఇది రాతిలో గీయబడిన గీతలవలె, సృష్టి కూడా విధి చేత నియంత్రించబడి, ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంటుంది. జ్ఞానమందు మేల్కొన్న బ్రహ్మన్, ఆకాశానికి ఉపదేశం చేస్తున్నట్లుగా అనిపిస్తుంది. శరీరంలోని అవయవాలు జ్ఞానస్వరూపంతో తాకబడినట్లు, బ్రహ్మన్ కూడా విధి యొక్క ప్రధాన అవయవంగా, ఇతర అనుబంధాలతో సహా, పద్మజనిగా (బ్రహ్మగా) ప్రాధాన్యతను పొందుతుంది. ఈ వ్యవస్థ అంతా "దైవీయం"గా పరిగణించబడుతుంది—అది సమస్త వస్తువులను, సమస్త కాలాల్లో వ్యాపించి, స్వచ్ఛమైన చైతన్యంగా మిగిలిపోతుంది. విధి అంటే—"ఇది ఒక వస్తువుగా ప్రకంపించాలి, అనుభవించే స్థితిగా మారాలి; ఇది తప్పకుండా జరుగాలి" అనే భావన. ఇదే మానవుడు, గడ్డి, చెట్లు, సమస్త జీవుల కదలికకు మూలం; ఇదే లోకానికి, కాలానికి, కర్మకు ఆధారం. ఈ విధానంతోనే మనుష్యుడు, ఇతరులు ఉంటారు; వీరు విడిచి పోయినపుడు, రెండూ ఒకే తత్వంగా గుర్తించబడతాయి. మానవుడు, మానవత్వంతోనే, కర్మ, సత్త్వాన్ని ఒకే స్వరూపంగా అనుభవిస్తాడు; కాబట్టి విధి కూడా అంతే, మానవత్వం కూడా అంతే. రామా, విధి మరియు మానవత్వం ఏవి, ఎలా నిర్ణయించబడతాయో నన్ను అడగాలి; నేను చెప్పిన మానవత్వాన్ని నువ్వు నిలబెట్టాలి అని విధి నిలబడుతుంది. విధిని ఆశ్రయించి, "విధి నన్ను పోషిస్తుంది" అని భావించి, ఏ కార్యం చేయకుండా నిశ్చలంగా ఉండేవాడు, అతని స్థితి కూడా విధి ధర్మమే. అలాగే, ప్రయత్నంతో అనుభవాలను సంపాదించి, వాటిని అనుభవించే వారు—రాజ్యాధికారం నుండి మోక్షం వరకు—వారు పొందేది కూడా విధి ధర్మమే. ఊహించబడిన మార్గాల ద్వారా సంసార బంధనాల నుంచి విముక్తి రావడం సాధ్యపడదు; శరీరాన్ని ధరించినవారికి ఇది విధి ధర్మమే. విధికి నిత్యమైన బుద్ధి, కర్మ, రూపం లేవు; అది తన స్వరూపంలో, ఈ వ్యవస్థలో స్థిరంగా ఉంటుంది. "ఇది తప్పకుండా ఇలా జరుగుతుంది" అనే స్థితిని, రుద్రాది మహర్షుల బుద్ధి కూడా దాటి పోవడం సాధ్యం కాదు. అయినా, ప్రయత్నాన్ని విడిచిపెట్టకూడదు; జ్ఞానులు దానిని ఆధారపడతారు—ఎందుకంటే విధి కూడా ప్రయత్న రూపంలోనే నియంత్రించబడుతుంది. విధి అంటే ప్రయత్నం లేనిదే; కాని సృష్టిలో అది ప్రయత్నంగా మారుతుంది. ప్రయత్నం లేని విధి ఫలించదు; ప్రయత్నంతో కూడిన విధే ఫలిస్తుంది. విధిని నమ్మి, ప్రయత్నం లేకుండా, నిశ్చలంగా ఉండేవాడి ప్రాణవాయువు ఎక్కడికి పోతుంది? ప్రాణచర్యను నియంత్రించి, స్థితప్రజ్ఞుడిగా ఉండేవాడు ఉన్నతుడే; విముక్తునికి మరెందుకు చెప్పాలి? ప్రయత్నం మరియు స్వరూపం ఏకత్వమే పరమ శ్రేయస్సు; పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉండడమే మోక్షం. మహాత్ములకు ఈ రెండింటి మధ్య తడబాటు బాధను మాత్రమే ఇస్తుంది. విధి బ్రహ్మతత్వంగా మారితే, ఆ పరమ పవిత్ర స్థితిలో, పరమోన్నతమైన ఫలితం ఇప్పటికే లభిస్తుంది. ఇలా, విధి మొదలైన మహత్తర ప్రకటనల ద్వారా, బ్రహ్మన్ మాత్రమే సమస్తానికి ఆత్మగా ప్రకాశిస్తుంది. అది భూమిని వ్యాపించే నీటిలా, గడ్డి, వేలు, చెట్లు, పొదలుగా విస్తరిస్తుంది. ఈ సమస్తశక్తి ఏ రూపంలో కనిపించినా, అది పరబ్రహ్మ నుండి ఉద్భవించినదే; అది తన స్వీయ శక్తిగా, ప్రకృతిసిద్ధంగా, అనేక రూపాలలో వ్యక్తమవుతుంది. ఈ సమస్తవ్యాప్తి పరమేశ్వరుడు, పరమాత్మ, మహేశ్వరుడు, స్వచ్ఛమైన, స్వానుభూతి సుఖస్వరూపుడు, ఆదిమంతర రహితుడు. ఆ పరమానందమయమైన చైతన్యంనుంచి మొదట వ్యక్తిగా జీవాత్మ జన్మిస్తుంది; దానినుంచి మనస్సు, దానినుంచి లోకం ఉద్భవిస్తాయి. ఈ బ్రహ్మంలో, అది స్వీయ అనుభూతితో స్థాపించబడినది, విస్తరించబడినది; ఇక్కడ ద్వైతభావం లేని స్థితిలో, జీవాత్మ ఎలా ఉండగలదు? స్వరూపంలో, ఇది అవాస్తవంగా కనిపించినా, ఇక్కడే మహావ్యాప్త బ్రహ్మన్, పరమ జ్ఞానస్వరూపమైన భైరవమూర్తిగా, నశించని ఆనందంగా విస్తరించి ఉంటుంది. దాని స్వరూపం సమానమైనది, పరిపూర్ణమైనది, స్వచ్ఛమైనది, లక్షణరహితమైనది—దాన్ని తెలిసినవారికీ వర్ణించలేని పరమ శాంతిస్థితి. దానినుంచే, జ్ఞానస్వరూపమైన మహాశాంతి ఉద్భవిస్తుంది; దాని సహజ ప్రకంపనకే "జీవుడు" అని అంటారు. ఈ పరమ చైతన్యాకాశ దర్పణంలో, అనుభూతిస్వరూపంలో, ఈ అవాస్తవ ప్రపంచావళులు ప్రతిబింబిస్తాయి. బ్రహ్మన్ నుండి ఏ చిన్న ప్రకాశం ఉద్భవించినా, అది గాలిలేని సముద్రంలా, గాలిలేని దీపంలా ఉంటుంది—రాఘవా! అదే జీవుడు అని తెలుసుకో. ఆ స్పష్టమైన పరిమళంలో శాంతి తొలగినపుడు, ప్రకృతి ప్రకాశం, మనస్సు, గ్రహణ స్వరూపంగా ఉండే జీవుని, చైతన్యాకాశ జీవునిగా తెలుసుకో. గాలికి కదలిక, అగ్నికి వేడి, మంచుకు చల్లదనం సహజమైనదిగా ఉన్నట్లే, జీవస్థితి కూడా ఆత్మకు సహజమైనది. ఆత్మ యొక్క సహజ చైతన్యంలో, మొదట మనస్సు అనే స్వీయ అవగాహన సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది; దాన్నే జీవుడు అని గుర్తుపడతారు. ఆ ప్రబలమైన అవగాహన, క్రమంగా "నేను" అనే భావనను స్వీకరిస్తుంది; అది అగ్నికణం మరింత ఇంధనం పొందితే, తన ప్రకాశాన్ని పొందినట్లే. నక్షత్రాల సృష్టిలో ఆకాశంలో నీలిమ కనిపించినట్లే, ఈ శూన్య స్వరూపంలో "నేను ఉన్నాను" అనే భావన ఉద్భవిస్తుంది. ఏదైనా కల్పన వల్ల, లేదా దాని ఘనత్వం వల్ల, జీవుడు అహంకారాన్ని స్వీకరిస్తాడు; అది ఆకాశానికి నీలిమ వచ్చినట్లే. "నేను" అనే భావన, దేశకాల పరిమితులతో గుర్తించబడుతుంది; అది దేశంలో స్థితమై, సంకల్ప ప్రభావంతో కంపిస్తుంది—గాలి కదలికలాంటిది. ఇలా, సృష్టి, విధి, జీవాత్మ, పరమాత్మ అన్నీ పరబ్రహ్మ స్వరూపంలో, అనాదిగా, నిరంతరంగా, అనేక రూపాలతో, ఒకటిగా, శాశ్వతంగా కొనసాగుతుంటాయి.