బ్రహ్మచైతన్యం తన స్వరూపాన్ని తనలోనే యథావిధిగా గ్రహించుకున్నపుడే, అది అన్నిటినీ అనుభవిస్తుంది. ఎందుకంటే అది సర్వశక్తిమంతం. ఇది నిజమే, ఎందుకంటే అది ఎప్పుడూ జ్ఞానలీలగా అనుభవించబడుతుంది; అదే సమయంలో, ఇది మనస్సులో కల్పించబడిన ఊహ మాత్రమే, వర్ణనకు అతీతం కావడంతో అసత్యమూ అవుతుంది. ఎలా వాయువులో కదలిక ఉంటుంది, అలా సృష్టి పరమాత్మలో నిలిచి ఉంటుంది. అవాస్తవాన్ని ఊహిస్తే అది అవాస్తవమే, వాస్తవంలో అది వాస్తవం లాగా కనిపించినా, వాస్తవానికి అవాస్తవమే. ఎలా వెలుగులోని ప్రకాశంలో వేరే రూపం వేరుగా ఉండదు, అలా ఈ విశ్వ మహిమ కూడా పరబ్రహ్మ స్వరూపం నుండి వేరుగా లేదు. మట్టి ముద్దలో విగ్రహాన్ని చెక్కినట్టు కాదు, కలపలో బొమ్మను చెక్కినట్టు కాదు, ముద్రిత సిరాలో వేరు రంగులు లేవు; అలా సృష్టి కూడా పరమాత్మలోనే ఉంటుంది. ఈ బ్రహ్మ తత్వమే వాస్తవపు ఎడారిలో ప్రకాశిస్తుంది. మూడు లోకాలు ఉండటమే ఒక తాత్కాలిక మాయా మరీచిక. ఈ పరబ్రహ్మ స్వరూపంలోనే సృష్టి సారాన్ని మనం ఊహించగలుగుతాం. అయినా, వాస్తవానికి వేరుగా లేదు, ఎలా విత్తనంలో వృక్షం వేరుగా లేదు, అలా. పాలకు తీపి, మిరియాలకు రుచితనం, నీటికి ద్రవత్వం, గాలికి కదలిక ఎలా సహజంగా ఉంటాయో, అలా సృష్టి కూడా పరమాత్మ స్వరూపంలోనే ఉంటుంది. సృష్టి వేరేలా కనిపించినా, అది వాస్తవానికి పరమాత్మతో వేరుగా లేదు; అది నిరంతర చైతన్య స్వరూపమే. ఈ జగత్తు అనిపించేది బ్రహ్మరత్న ప్రకాశమే. దీనికి వేరే కారణం లేదు, కాబట్టి అది బ్రహ్మతో వేరుగా కాదు. మనస్సు, సంస్కారాలు, ప్రాణం మొదలైనవి అనుభూతి ద్వారా కలుగుతాయి; అనుభూతి లేకపోతే అవి లేవు. అంటే, వ్యక్తిత్వం అనుభూతి మాత్రమే. ఏదీ ఎప్పుడూ ఎక్కడా ఉదయించదు, అస్తమించదు. అన్నీ శాంతమైన, జననరహితమైన బ్రహ్మమే—శుద్ధ చైతన్యం, అత్యంత సూక్ష్మమైనది, మృదువైనది. అత్యంత సూక్ష్మ అణువులో కూడా అనేక సృష్టులు చైతన్య ప్రభావంతో కనిపిస్తాయి. ప్రతి అణువులో మరికొన్ని అణువులు ఉంటాయి; అప్పుడు వాటిని లెక్కించడం ఎలా సాధ్యం? ఎలా నీటిలో అలలు తమ శక్తితో తాము కనబడతాయో లేదా మరుగైపోతాయో, అలాగే జాగ్రత్త, స్వప్న, సుషుప్తి మొదలైన స్థితులు వ్యక్తిలో ఉంటాయి. ఇంద్రియ సుఖాలలో కొంచెమైన అసక్తి వచ్చినా, ఆ వ్యక్తి పరమపదాన్ని పొందినవాడే అని శాస్త్రం చెబుతుంది. ఎక్కడైనా ఆసక్తి నుండి విముక్తి కలిగితే, అక్కడే మోక్షం. ‘నేను’ అనే భావం లేని వాడికి జన్మ అనుభూతి ఎలా కలుగుతుంది? బ్రహ్మను పరమంగా, అధమంగా, జననరహితంగా, రూపరహితంగా, నామరహితంగా, స్థితిచేసే మూలంగా తెలుసుకునే వారు విజయవంతులు. ఒక పరమ చైతన్యం ఉంది—అది అవ్యక్తం, అద్వితీయమైనది, నీటిలోని సూక్ష్మ రేఖలా ఉంటుంది. అదే మూడు లోకాలను నిలబెడుతుంది. దాని స్వరూపమైన వారు ఉనికిలోనూ, అనునికిలోనూ లేరు. చైతన్యం, అంటే ‘నేను’ అనే భావమే, పద్మసంభవుడు అయిన బ్రహ్మకు మూలం. అదే తన స్వంత సంకల్ప వైవిధ్యంతో విశ్వాన్ని వ్యాపింపజేస్తుంది. అంతర్గతంగా, క్షణంలోనే అనంతాన్ని అనుభవిస్తుంది, యుగాంతంలా. వెయ్యి ప్రపంచ చక్రాలు కూడా, అణువుల విభాగాల్లోని క్షణాల్లో, పూర్తిగా వాస్తవంగా అనిపిస్తాయి. వాటిలో, ప్రతి అణువులో కూడా, అదే అంతర్గత మాయా కనిపిస్తుంది—‘ఇది నిజంగా అనంతం!’ అని. ఈ పరమ తత్త్వాలు, శాంతంగా, సృష్టి పరంపరను నడిపిస్తాయి; ఎలా నదిలో అలలు కలిసిపోతాయో అలా. ఇక్కడ సృష్టి మహిమ, తప్పుడు స్వరూపంతో, విస్తృత సముద్రంపై, తీరం వదిలిన పువ్వుల్లాంటి నదిలా ప్రవహిస్తుంది. కలలో కనిపించే నగరం, మాయాజాలంలో కనిపించే నగరం, కథలో వినిపించే నగరం, మేఘాల పర్వతంలా, ఈ అనుభూతి లోకమూ తప్పుడు భావన మాత్రమే. కాబట్టి, సరైన విచారణ ద్వారా, ఏకత్వాన్ని నిజంగా గ్రహించినప్పుడు, అఖండాత్మ జ్ఞానంలో అన్నీ అర్థమవుతాయి, ఓ జ్ఞానశ్రేష్ఠా! నిజాన్ని తెలిసినవారికీ ఈ శరీరాలు ఇక్కడ ఎందుకు ఉంటాయి? అదృష్టం పట్టుకున్నట్టు—కానీ ఇక్కడ అదృష్టం అంటే ఏమిటి? ఇక్కడ ఒక దైవిక క్రమం ఉంది, అది చైతన్యశక్తి స్పర్శగా కనిపిస్తుంది. అది ఊహించబడిన అన్ని లోకాలలో వ్యాపించి, తప్పనిసరిగా జరిగే ఏకైక వాస్తవికత. మొదటి సృష్టిలో, అదే అనంతమైన భేదజాతులను ప్రదర్శిస్తుంది. కాబట్టి, ఎప్పుడూ ఇదే విధంగా జరుగుతుందని స్థిరంగా ఉంది. దాన్ని మహాసత్తగా, మహాచైతన్యంగా, మహాశక్తిగా, మహాదృష్టిగా పిలుస్తారు. దాన్ని మహాకర్మగా, మహాసంభవంగా, మహాస్పందనగా, మహాత్మ ఏకత్వంగా గుర్తిస్తారు. అది గడ్డి, లోకాలు, రాక్షసులు, దేవతలు, సర్పాలు, పర్వతాలు—అన్ని రూపాల్లో, అన్ని సృష్టి యుగాల్లో ఉంటుంది. కొన్ని సార్లు, బ్రహ్మ తత్వంలో మార్పు జరిగిందని ఊహించవచ్చు—అది చైతన్యాకాశంలో ఒక అద్భుతంలా. కాని, సాధారణంగా ఆ క్రమం మారదు. బ్రహ్మ మొదలైన దేవతలు, ఎవరి స్వరూపం తెలియదో తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించినప్పుడు, ఆ క్రమాన్నే సృష్టిగా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే అది వ్యాపించినది. నిశ్చలమైనది కదిలేలా కనిపిస్తుంది, అది బ్రహ్మ క్రమంలో స్థిరంగా ఉంది. దీని మొదలు, మధ్య, అంతం లేవు; వేదం ఆకాశంలో వృక్షంలా. రాయి మీద గీసిన గీతల్లా, సృష్టి అదృష్ట నియమంలో ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంటుంది. మెలకువైన బ్రహ్మ ఆకాశాన్ని ఉపదేశించినట్టు అనిపిస్తుంది. దేహంలో అవయవాలు, భాగాలు చైతన్య స్వభావంతో తాకినట్టు, బ్రహ్మ, పద్మసంభవుడిగా, అదృష్టానికి, దాని అనుబంధాలకు ప్రధాన అవయవంగా ఉంటుంది. దీనినే ‘దైవికం’ అంటారు—అది అన్నిటిలో, అన్ని కాలాల్లో వ్యాపించి ఉంటుంది; ప్రతి వస్తువుని ఆవరించి, శుద్ధ చైతన్యంగా నిలిచి ఉంటుంది. అదృష్ట భావన అంటే: ‘ఇది వస్తువుగా ప్రకంపించాలి, అనుభవించేవాడి స్థితిగా మారాలి; ఇది తప్పనిసరిగా ఇలా ఉండాలి’ అని. ఇదే మనిషి, గడ్డి, మొక్కలు, అన్నింటికీ కదలిక; ఇదే అన్ని జంతువుల, జగత్తు, కాలం, కర్మల మూలం. దీనివల్లే మనిషి ఉనికీ, ఈ జగత్తు ఉనికీ కనిపిస్తాయి; అవి పోయినప్పుడు, రెండూ ఒకే తత్త్వంగా తెలిసిపోతాయి.