ఒకప్పుడు, పరమశాంతమైన ఆత్మజ్ఞానం గురించి మహర్షులు చర్చించుకున్నారు. వారు చెప్పిన ప్రకారం, నిర్మితమైనది కాని, అత్యంత వేగంగా ప్రవహించే ఆ జ్ఞానం మాత్రమే పరమ స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది; అది ముక్తి లక్షణాన్ని కలిగి, ఒకే స్వభావంగా ఉంటుంది. శక్తివంతమైన అనేక ప్రదర్శనలు పరస్పరం మారుతూ, స్వభావాలు ఒకదానిని మరోదానిలో ప్రతిబింబిస్తాయి. దీనిని మనస్సు దాని స్వభావంతో అద్దంలా ప్రతిఫలించడాన్ని పోల్చారు. అక్కడ, అత్యంత ప్రయత్నంతో ఇతర జ్ఞానాలను ఏకీకృతం చేసుకునే ఆ జ్ఞానం మాత్రమే ఆధిక్యాన్ని సాధిస్తుంది; ఇది నదీ ప్రవాహం సముద్రాన్ని చేరే దారిలో ఇతర ప్రవాహాలను కలిపే విధంగా ఉంటుంది. ఈ సమూహాలు, మనస్సు స్వభావంతో పోటీ పడుతూ, ఒకటి పైచేయి సాధిస్తే, మరొకటి లోపల కలిసిపోతుంది. అనేక ప్రపంచాలు పుట్టి, నశిస్తూ, ప్రతి క్షణం, ప్రతి అణువులో ఇదే ప్రక్రియ పునరావృతమవుతుంది. ఏదీ మరొకదాన్ని వ్యాపించదు, ఏదీ ఎక్కడా నిలబడదు; ఇది అంతా చైతన్యాకాశం—జన్మ లేని, శాంతమైన, విభజనలేని స్థితి. ఈ కల, నిద్ర లేకుండా, గ్రహించే వారు లేకుండా కనిపిస్తుంది; దాని ఉనికి నిశ్చితంగా తెలిసినప్పటికీ, అనుభవించబడినా, అది అసలైన సత్తా లేనిదే. ఒకే చెట్టు, తనలోనే విశ్రాంతి తీసుకుంటూ, పూలు, ఆకులు, ఫలాలు, కొమ్మలను కలిగించేది; అలాగే, అనంతమైన, సమస్త శక్తివంతమైన ఆ పరమాత్మ మాత్రమే సర్వత్ర ఉంది. జన్మ లేని స్థితి, పరిమాణం, గ్రహించేవాడు, గ్రహించబడినది—ఈ మూడు స్వభావాలతో కూడి, ఎప్పుడూ, ఎవరికీ, జ్ఞానం మర్చిపోవడం లేదు. ఆ ఒకే పరమ సత్యం, ఆదికాలం నుండి శుద్ధంగా ఉంది; దానికి ఉదయం, సాయంత్రం, చీకటి, వెలుగు, దిక్కులు, కాలం లేవు; అది ప్రారంభం, మధ్య, ముగింపు లేని, నీటిలా ఒకే స్వభావంగా, కదలికలేని, మృదుత్వం లేదా కలకలం లేని స్థితిలో ఉంటుంది. ప్రపంచానికి 'నేను', 'నీవు' అనే భావాలు, శుద్ధ చైతన్యపు ఒకే ప్రకాశంగా వెలుగుతాయి; చైతన్యాకాశంలో దాని ఖాళీదే ఉంది—అక్కడ ద్వైతం, ఏకత్వం, లేదా ఏవైనా భావనలకి స్థానం లేదు. అప్పుడు, ఒక జ్ఞానార్థి అడిగాడు: "ఈ భ్రమ, 'నేనే ప్రపంచం', ఎటువంటి బాహ్య కారణం లేకుండా కలుగుతుంది; ఓ బ్రహ్మన్, దయచేసి మళ్లీ చెప్పండి, ఇది ఎలా ఏర్పడుతుంది?" మహర్షి సమాధానమిచ్చాడు: "అన్ని అనుభవాలు సమానంగా లోపలే ఉంటాయి, ఎల్లప్పుడూ, అన్ని విధాలా; అందుకే జన్మ లేని ఆ పరమాత్మే సర్వత్ర, అన్ని జీవులకు ఒకే ఆత్మ." 'అన్ని', 'ఆది' వంటి పదాల ద్వారా సూచించే శక్తులు బ్రహ్మన్ మాత్రమే; వాటి రూపాలు, ఆ పదాల అర్థాలుగా, దానికి వేరుగా లేవు. కంకణానికి బంగారం వేరుగా లేనట్టు, అలజడి నీటికి వేరుగా లేనట్టు, ప్రపంచం కూడా భగవంతునికి వేరుగా లేదు. భగవంతుడే ప్రపంచరూపాన్ని కలిగి ఉన్నాడు, కానీ ప్రపంచరూపం భగవంతుడు కాదు; బంగారం మాత్రమే కంకణం, కానీ కంకణం బంగారం కాదు. సముదాయ వస్తువు అనేక భాగాల కలయికతో ఏర్పడినట్టు, చైతన్యం though భాగాల లేని, అన్నింటి సారంగా ఉంటుంది. అన్ని సూక్ష్మ అంశాల జ్ఞానం పరమంలో ఒకేసారి ఉంటూ, లోపల ప్రపంచంగా, 'నేను' భావంగా కనిపిస్తుంది. రాయి మీద అనేక గీతలు వేర్వేరు ఆకారాలు సృష్టించినట్టు, చైతన్యపు ఘనతలో ప్రపంచం, 'నేను' భావం వేరు వేరుగా కనిపిస్తాయి, కానీ వాస్తవంగా వేరు కావు. అలజడి నీటిలో అలలుగా, పరమంలో సృష్టులు లోపలే ఉంటాయి, కానీ వాస్తవ సృష్టి భావం లేనిదే. పరమం సృష్టిగా లేదు, సృష్టి పరమం నుండి వేరుగా లేదు—సంపూర్ణం, భాగాలుగా వేరు లేనట్టు. చైతన్య రూపం, ఖాళీ జ్ఞానం ద్వారా, ఖాళీ యొక్క సూక్ష్మ సారాన్ని మాత్రమే గ్రహించగలరు—గాలి కదలికను హృదయం తన రూపంగా అనుభవించినట్టు. ఆ క్షణంలో, ఈ సూక్ష్మ ధ్వని అణువు, చైతన్యపు మెరుపుగా, శాంతమైన వ్యక్తి లోపల గ్రహిస్తాడు, మనస్సు ఆలోచనను గ్రహించినట్టు. అప్పుడు, అది తన స్వరూపాన్ని, తన సారాన్ని గ్రహిస్తుంది; గాలి లోపల కదలికను గ్రహించినట్టు, తనను తాను కంపనంగా తెలుసుకుంటుంది. అదే సమయంలో, అది తన స్వరూపాన్ని, ఆవరించబడినప్పటికీ వెలుగుగా వెలుగుతుంది. అదే క్షణంలో, జన్మ లేనిది, తన సారాన్ని హృదయంలో స్థిరంగా, నీరు ద్రవరూపంలో మారినట్టు గ్రహిస్తుంది. జన్మ లేనిది, భూమిని, తన మనస్సు స్వభావాన్ని, లోపల సుగంధపు సూక్ష్మ సారంగా, భూమి స్థిరత్వంలా గ్రహిస్తుంది. అనుభవాలు, సమాన సమయ భాగాల్లో, క్షణాల్లో, నిమిషాల్లో, ఎల్లప్పుడూ చైతన్యపు ప్రకటన; ఇది సృష్టి ప్రవాహాల నిరంతర పరంపర. ఇలా, తన స్వభావం నిండినప్పుడు, కలకలం లేని బ్రహ్మన్, కనిపించేదాని మధ్య, ఉదయం, సాయంత్రం లేని స్థితిలో ఉంటుంది. అవగాహన కలిగినది ఎప్పుడూ బాధల నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటుంది; సృష్టి వచ్చినా, అది మారదు. అవగాహన లేనిది, సృష్టి రూపంలో, ఎప్పుడూ నాశనానికి లోనవుతుంది. చైతన్య-బ్రహ్మన్ తన స్వభావాన్ని లోపల ఎలా గ్రహిస్తే, అదే విధంగా అన్నింటిని అనుభవిస్తుంది; ఎందుకంటే అది సమస్త శక్తివంతమైనది. అది నిజం, ఎందుకంటే అది ఎప్పుడూ జ్ఞాన ఆటగా అనుభవించబడుతుంది; అది అబద్ధం, ఎందుకంటే అది మనస్సు నిర్మితమైన, వర్ణనలకి అందని విషయం. గాలిలో కదలిక ఉన్నట్టు, సృష్టి పరమంలో ఉంది; అసత్య భావనలో అది అసత్యం, సత్యంలో అది సత్యంగా కనిపించినా, వాస్తవంగా అసత్యమే. వెలుగులో వెలుగు అంతర్గత ప్రకాశంలో వేరు రూపం లేనట్టు, విశ్వ వైభవం, సత్య-అసత్య స్వభావంతో, బ్రహ్మన్, ఆత్మ నుండి వేరుగా లేదు. కలిపిన వస్తువులో, మట్టిలో రూపం, చెక్కలో బొమ్మ, ముద్రలో రంగులు వేరు లేనట్టు, సృష్టులు పరమంలో ఉంటాయి. బ్రహ్మన్ సారమే వాస్తవ ప్రపంచంలో ప్రకాశిస్తుంది; మూడు లోకాల ఉనికీ అసత్య, స్థిరంగా లేని మిరాజ్ మాత్రమే. శుద్ధ చైతన్యమైన బ్రహ్మన్ ద్వారా, సృష్టి సారమైన ఆత్మను ఊహించబడుతుంది; కానీ, భేదం లేనందున, అది వేరుగా ఊహించబడదు—విత్తనంలో చెట్టు వేరుగా లేనట్టు. పాలకి మాధుర్యం, మిరియానికి కారకం, నీటికి ద్రవరూపం, గాలిలో కంపనం ఉన్నట్టు, అలాగే, వేరుగా కానప్పటికీ, వేరుగా కనిపిస్తూ, ఆత్మలో స్థిరంగా లేక, సృష్టి, అవిచ్ఛిన్న చైతన్య స్వభావంతో, పరమాత్మ రూపంలో ఉంటుంది. ప్రపంచం అనబడేది బ్రహ్మన్ మణి ప్రకాశమే; అది కారణం లేకుండా, దానికి వేరుగా లేని రూపం.