ఒక కలలో ఒక మనిషి మరొకరితో యుద్ధం చేసినట్లే, ఈ జగత్తు కూడా ఉండడమూ, లేనిదానివిధమూ కలగలిసిన ప్రకృతితో, ఆకాశస్వరూపత కలిగిన ఆత్మలో వ్యాప్తమై ఉంది. మహాకల్పాల ప్రారంభాన, అంతంలో, ఈ రూపం—చైతన్యస్వరూపం—ఉద్భవిస్తుంది; తరువాత, పరస్పర కారణత వల్ల అది అసత్యమై, నిజంగా లేదని తెలుసుకొనబడుతుంది. ఈ విముక్త బ్రహ్మనందు, మరొక బ్రహ్మన్ జ్ఞాపకంలోనుంచి ఉద్భవిస్తే, ఆ జ్ఞాపకం కూడా చైతన్యస్వరూపమే గనుక, అది సృష్టిగా కనిపించినా, అది కేవలం స్వచ్ఛమైన జ్ఞానమే అవుతుంది. పురాతన కాలంలో, విదురథ వంశం అన్ని ప్రధాన మంత్రులకు సమానంగా ఎలా ప్రత్యక్షమయ్యిందో తెలుసుకోవాలి. అన్ని ప్రధాన జ్ఞానాలు ప్రధాన మనస్సును అనుసరిస్తాయి, పెద్ద తుపాను వెనుక చిన్న గాలులు వెళ్లినట్లు. రాజ్యంలోని రాజులు, ప్రజలు, మంత్రులు పరస్పర అనుభవాల ద్వారా ఆ జ్ఞానాలు ఒకే విధంగా రూపాంతరం చెందుతాయి. అందుకే, విదురథ నగరంలో వాస్తవాన్ని తెలిసిన వారు, “ఇదే మా రాజు, ఇలాంటి వంశంలో జన్మించాడు” అని అంటారు. చైతన్యస్వరూపంలో కారణాన్ని వెతకాల్సిన అవసరం లేదు; ఎందుకంటే, గొప్ప రత్నం ప్రకాశం దాని స్వభావానికే చెందింది. విదురథుని జ్ఞానరత్నం నుండి ఉద్భవించిన జ్ఞానప్రకాశమే వంశాచారాలు, రాజ్యాధికారం కూడా. ఎంత మంది జీవులు ఏ సృష్టిలో, ఏ కాలంలో ఉన్నా, చైతన్య వ్యాప్తివల్ల పరస్పర గుర్తింపు కలుగుతుంది. నిర్మితి లేని, వేగవంతమైన ఆ చైతన్యం మాత్రమే పరమ స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది; అది విముక్తి స్వరూపం. శక్తివంతమైన ప్రదర్శనల పరంపర ద్వారా, స్వభావాలు పరస్పరం ప్రతిబింబిస్తాయి; చైతన్యం దాని స్వభావానుసారం అద్దంలా ఉంటుంది. అక్కడ, పరాకాష్ఠతో ఇతర జ్ఞానాలను మిళితం చేసుకునే చైతన్యమే విజయం సాధిస్తుంది; అది సముద్రాన్ని చేరే నదిలా ఇతర ప్రవాహాలను తనలో కలుపుకుంటుంది. ఇక్కడ, ఈ సముదాయాలు చైతన్య స్వభావంతో ప్రయత్నించేవరకు, ఒకటి పైచేయి సాధిస్తే, మరొకటి లయమవుతుంది. అనేక లోకాలు పుట్టిపడి, నశించే ప్రతిక్షణమూ, ప్రతి అణువులో ఇదే జరుగుతూనే ఉంటుంది. ఏదీ ఇంకేదానిలో వ్యాపించదు, ఏదీ ఇంకేదానిలో నిలవదు; ఇది అంతా చైతన్యాకాశమే—అజన్మ, శాంతం, అవిభక్తం. ఈ కల నిద్ర లేకుండానే, గ్రహించేవాడు లేకుండానే కనబడుతుంది; దాని ఉనికి నిశ్చితంగా తెలిసినా, అనుభవించబడినా, అది అసత్యమే. ఒక చెట్టు తనలోనే నిలిచి, పూలు, ఆకులు, ఫలాలు, కొమ్మలు కలిగినట్లే, ఈ అనంత, సర్వశక్తిమంతుడు మాత్రమే వాస్తవంగా ఉన్నాడు. అజన్మ స్థితి—దాని స్వభావం కొలత, జ్ఞాత, జ్ఞేయంగా ఉన్నా—ఏ కాలంలో, ఏవరికీ, మేల్కొన్న చైతన్యాన్ని మరచిపోదు. ఆ ఒకే వాస్తవం ఆదిలోనుంచి నిర్మలంగా, ఉద్భవం–అస్తమయాలు లేకుండా, చీకటి–వెలుగు లేకుండా, దిక్కులు–కాలాలు లేకుండా, స్పష్టంగా, ఆది–మధ్య–అంత్యాలు లేని నీటిలా, ఒక్కటిగా, కదలకుండా, అలలు లేని ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. ఈ జగత్తు ‘నేను’, ‘నీవు’ అనే భావాలుగా వెలుగుతుంది, అది పరిపూర్ణ చైతన్య ప్రకాశం; ఆ చైతన్యాకాశంలో, దాని ఖాళీదనం మాత్రమే ఉంది—అక్కడ ద్వైతం, అద్వైతం, లేదా ఇతర తార్కిక భేదాలకెక్కడ స్థానం? “నేను జగత్తునే” అనే మాయా భావన, బాహ్య కారణం లేకుండానే ఉద్భవిస్తుంది. ఓ బ్రహ్మన్, ఇది ఎలా జరుగుతుందో మళ్లీ వివరించు. ఎందుకంటే, అన్ని అనుభవాలు ఎప్పుడూ సమంగా లోనివే కనుక, ఆ అజన్ముడే అన్నీ, అన్నిటికీ ఒకే ఆత్మ. ‘అన్నీ’, ‘ఆది’ అనే పదాలతో సూచించబడే శక్తులు—all—బ్రహ్మమే, వేరుగా లేవు; వాటి రూపాలు కూడా బ్రహ్మనుంచే వేరుగా లేవు. బంగారానికి కంకణత్వం వేరు కానట్లే, నీటికి అలలు వేరు కానట్లే, జగత్తు పరమాత్మనుంచి వేరు కాదు. ప్రభువు జగత్తు రూపమే, కానీ జగత్తు రూపం ప్రభువు కాదు; బంగారం కంకణత్వమే, కానీ కంకణత్వం బంగారం కాదు. సమష్టి పదార్థం అనేక భాగాల కలయికతో ఏర్పడినట్లు, చైతన్యం though niravayava, అన్నిటికీ మూలసారం. పరమాత్మలోని సూక్ష్మభూతాలను తెలుసుకునే ఆ చైతన్యం, లోపల ఈ జగత్తుగా, ‘నేను’ భావంగా అనుభవించబడుతుంది. రాయిలో గీతల ఏర్పాటుతో భేదాలు కనిపించినట్లే, చైతన్య ఘనంలో జగత్తు, ‘నేను’ అనే భావాలు వేరుగా కనిపించినా, వాస్తవానికి వేరు కావు. అలలు నీటిలో, మరొక అల వల్ల కదిలినట్లే, పరమాత్మలో సృష్టులు లోపలే ఉంటాయి, అసలైన సృష్టి భావం లేకుండా. పరమాత్మ సృష్టిగా ఉండదు, సృష్టి పరమాత్మనుంచి వేరు కాదు; సమగ్రత–భాగాల వేరు కానట్లే. చైతన్య రూపం, ఆకాశ జ్ఞానం ద్వారా, ఆకాశపు సూక్ష్మసారం మాత్రమే గ్రహించబడుతుంది; గాలికి గుండె రూపం కదలికగా అనిపించినట్లే. అదే సమయంలో, ఈ సూక్ష్మ శబ్ద కణం, చైతన్య మెరుపుగా, లోపల ప్రశాంతుడికి మనస్సులో భావించిన ఆలోచనలా అనుభవించబడుతుంది. అప్పుడు అది తన స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటుంది; గాలి లోపలి కదలికను తెలుసుకునే ప్రకంపనగా తానే తాను గ్రహించుకుంటుంది. అదే సమయంలో, తన మూలాన్ని తనలోనే, కవరులో ఉన్న వెలుగులా, అనుభవిస్తుంది. అదే సమయంలో, అజన్ముడు తన స్వరూపాన్ని హృదయంలోని సూక్ష్మసారంగా తెలుసుకుంటాడు, నీరు ద్రవత్వాన్ని పొందినట్లే. అదే సమయంలో, అజన్ముడు భూమిని—తన మనస్సు స్వరూపమైన భూమిని—లోపలి వాసనాసారంగా, భూమి దృఢత్వంలా తెలుసుకుంటాడు. అనుభూతులు సమాన సమయాల్లో, క్షణాల్లో, లఘువేళల్లో ఎప్పుడూ చైతన్య ప్రకటనే; ఇది సృష్టి ప్రవాహాల నిరంతర పరంపర. ఇలా, తన స్వరూపం నిలిచినపుడు, కలతలేని బ్రహ్మన్, ఉద్భవం–అస్తమయాలు లేని స్థితిలో, దర్శనమయ్యే దానిలో నిలిచి ఉంటుంది. అవగాహన కలిగినది ఎప్పుడూ కలుష్టతలేని విముక్త స్థితిలో ఉంటుంది; సృష్టి వచ్చినా, అది మారదు. అవగాహన లేనిది, సృష్టి రూపంలో ఉండి, ఎప్పుడూ నశించడానికే లోబడి ఉంటుంది.