ఒకప్పుడు, మాయ అనే రాక్షసుడు, మానవులను మోహంలో ముంచి, వారి ప్రాణశక్తిని కూడా దోచుకుంటాడు. అలాగే, మనసు అప్రమత్తంగా ఉంటే, కలలో కనిపించే స్త్రీ కూడా నిజమైన ఆనందాన్ని ఇచ్చినట్టు అనిపిస్తుంది. మనం ఏది పదేపదే సాధన చేస్తామో, అది మనలో స్థిరమవుతుంది; కానీ అది నిజంగా ఉండదు—ఆకాశంలా, కేవలం మనసులోనే ఉనికిలో ఉంటుంది. ఈ లోకచలనం, నూరడుగుల గుఱ్ఱపు నీడ ఆకాశంలో విస్తరించినట్టుగా, కేవలం మనస్సు కంపనం మాత్రమే—ఇది వాస్తవం కాదు. అబద్ధ జ్ఞానరూప రాక్షసుని దర్శనం, రూపరహితమైనది; ఇది శరీర పరిమితుల వల్లే ఏర్పడుతుంది, అవి అడ్డంకులు, లోపాలు కలిగినవే. మనసులో కలగా కనిపించే ఈ ప్రకాశవంతమైన రూపం, నిద్రలో ఉన్నవారికి కొత్తగా ఉద్భవిస్తుంది, మనిషికి కలలో కనిపించినట్టు. మరొకవైపు, చెక్కతో చేసిన స్థంభం ఎలాంటి ఆకారంలో చెక్కకపోయినా, అది స్థిరంగా నిలబడినట్టే, సృష్టి అనే పరమార్థ స్థంభం కూడా నిశ్చలంగా నిలుస్తుంది. ఒక మనిషి, బలమైన యోధులతో చుట్టుముట్టబడి కలలో భయపడినట్టు, బ్రహ్మ సృష్టి కూడా జాగృతునికి, గాఢనిద్రలో ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది. చెట్లు, పొదలు, వెల్లుల్లలు—ఇవన్నీ చలిగాలిలో శక్తిని భూమిలో నిల్వచేసుకుని, వసంతంలో మళ్లీ విస్తరిస్తాయి. అలాగే, సృష్టి కూడా పరమపదంలో స్థిరంగా ఉంటుంది. బంగారంలో దాగి ఉన్న ద్రవత్వం బయటకు కనిపించదు కదా, అలాగే సృష్టి పరమ, ఆకాశస్వరూప ఆత్మలో, సూత్తికంటే సూత్తంగా ప్రకాశిస్తుంది. శరీరానికి అవయవాల అమరిక వేరుగా ఉండదంటే, ప్రపంచం కూడా ఆకాశస్వరూప, నిరాకార బ్రహ్మనుంచి వేరుగా లేదు. కలలో ఒక మనిషి మరొకరితో పోరాడినట్టు, ఈ ప్రపంచం కూడా ఉనికి-లేనితనం కలిసినదిగా, ఆకాశస్వరూప ఆత్మలో వ్యాపించి ఉంది. మహాకల్ప ప్రారంభం, అంతంలో, చైతన్యస్వరూపమైన రూపం ఉద్భవిస్తుంది; తర్వాత పరస్పర కారణాల వల్ల అది అసత్యంగా, వాస్తవికంగా కానివిగా తెలుస్తుంది. ముక్త బ్రహ్మనందు మరొక బ్రహ్మా జ్ఞాపకంగా ఉద్భవిస్తే, ఆ జ్ఞాపకం కూడా కేవలం జ్ఞాన స్వరూపమే, అది సృష్టిగా అనిపించినా, నిజంగా కేవలం చిత్తమే. పూర్వకాలంలో, విదురథ వంశం అందరికీ సమానంగా ఎలా కనిపించిందో తెలుసుకోవాలని అడుగుతారు. ప్రధానమైన మనస్సును అనుసరించి, ఇతర జ్ఞాన ధారాలు పెద్ద తుఫాను వెంట చిన్న గాలులు రావడంలా వస్తాయి. పరస్పర అనుభవాల వల్ల, ఆ రాజ్యంలో రాజులు, ప్రజలు, మంత్రులు—అందరికీ ఒకే రూపంలో అవి ప్రతిబింబిస్తాయి. అందుకే, విదురథ నగరంలో వాస్తవాన్ని తెలిసినవారు—‘ఇదే మా రాజు, ఈ వంశంలో పుట్టాడు’ అని అంటారు. చైతన్య స్వభావంలో కారణాన్ని వెతకాల్సిన అవసరం లేదు; పెద్ద మణిలోని ప్రకాశం దాని స్వభావంలోంచే వెలువడినట్టు. విదురథ జ్ఞానమణి నుండి వెలువడిన ప్రకాశమే, ఇక్కడి వంశ సంప్రదాయాలు, రాజ్యాధికారం కూడా. ఎన్ని జీవులు ఉన్నా, ఏ సృష్టిలో, ఏ కాలంలోనైనా, చైతన్య వ్యాప్తి వల్ల పరస్పర గుర్తింపు పొందుతారు. నిర్మితం కాని, వేగంగా ప్రవహించే ఆ అవగాహన మాత్రమే పరమ స్థిరత్వాన్ని పొందుతుంది—అది ముక్తి స్వరూపం. బలమైన ప్రదర్శనల పరస్పర అనుక్రమణ ద్వారా, స్వభావాలు ఒకదానిని మరొకటి ప్రతిబింబిస్తాయి; చైతన్య స్వభావం అద్దంలా ఉంటుంది. ఇక్కడ, పరమ ప్రయత్నంతో ఇతర వాటిని ఆకర్షించుకున్న అవగాహనే విజేతగా నిలుస్తుంది—నదిలోకి ఇతర ప్రవాహాలు కలిసిపోతున్నట్టు. ఈ చైతన్య సమూహాలు ప్రయత్నించేవరకు, ఒక్కటి పైచేయి సాధించగా, మరొకటి మునిగిపోతుంది. అనేక లోకాలు పుట్టి, లయమవుతూ, ప్రతి క్షణం, ప్రతి అణువులో ఇదే జరుగుతుంటుంది. ఏదీ మరేదిలో వ్యాపించదు, ఏదీ మరేదిలో స్థిరంగా ఉండదు; ఇది అంతా చైతన్య ఆకాశమే—అజన్మ, శాంతమైనది, అఖండమైనది. నిద్ర లేకుండానే ఈ కల కనిపిస్తుంది, దానికి దర్శకుడు కూడా ఉండడు; అది అనుభూతి అయినా, అసత్య స్వరూపమే. ఒక చెట్టు తనలోనే నిలిచి, పూలు, ఆకులు, కాయలు, కొమ్మలు కలిగినట్టు, పరిమితి లేని, సర్వశక్తిమంతుడైన వాడు మాత్రమే సత్యంగా ఉన్నాడు. జన్మలేనిది, పరిమాణం, జ్ఞాత, జ్ఞేయ రూపంలో ఉన్నది, ఎప్పుడూ జాగ్రత జ్ఞానాన్ని మరచిపోదు. ఆదికాలం నుంచి శుద్ధమైన ఆ ఒక్క నిజం, ఉదయాస్తమయాలు, చీకటి, వెలుగు, దిక్కులు, కాలం లేనిది; అది స్పష్టంగా, ఆది-మధ్య-అంత లేనిదిగా, నీటిలా, ఏకంగా, నిశ్చలంగా, అలలు లేని ప్రశాంతతతో నిలిచి ఉంటుంది. ప్రపంచ స్వరూపం—‘నేను’, ‘నీవు’ అని భావించేది—శుద్ధ చైతన్య ప్రకాశంగా వెలుగుతుంది; ఆ చైతన్యాకాశంలో ఖాళీ మాత్రమే ఉంది. అక్కడ ద్వైత, అద్వైత, ఏ భావనలకూ స్థానం లేదు. ఇప్పుడు, "నేను ప్రపంచమే" అనే మాయా భావన ఎటువంటి బాహ్య కారణం లేకుండానే ఎలా ఉద్భవిస్తుంది? అని అడుగుతారు. అందుకు సమాధానంగా—అన్ని అనుభవాలు మనలోనే సమానంగా ఉంటాయి కాబట్టి, అజన్ముడు అన్నిటిలోనూ, అందరికీ ఒకే ఆత్మగా ఉన్నాడు. ‘అన్నీ’, ‘ఆది’ అనే పదాలతో సూచించే శక్తులన్నీ బ్రహ్మనే, వేరుగా లేవు; ఆ పదాలకు అర్థంగా ఉన్న రూపాలు కూడా బ్రహ్మనుంచి వేరుగా లేవు. బంగారానికి వేరుగా కంకణత్వం లేనట్టు, నీటికి వేరుగా అలలు లేనట్టు, లోకమూ ప్రభుకు వేరుగా లేదు. ప్రభువు మాత్రమే లోకరూపం, కానీ లోకరూపం ప్రభువు కాదు; బంగారం మాత్రమే కంకణత్వం, కానీ కంకణత్వం బంగారం కాదు. కలిసిన వస్తువు రూపం అనేక భాగాల కలయికతో ఏర్పడినట్టు, విభాగాల లేని చైతన్యమే అన్నింటి సారము. సర్వోన్నతంలో అంతర్గతంగా అన్ని సూక్ష్మతత్త్వాల జ్ఞానం ఒకేసారి ఉన్నది, అదే లోకం, ‘నేను’ అనే భావంగా అంతరంగంగా అనిపిస్తుంది. రాయిలో అనేక గీతలు వేరు వేరు కనిపించినట్టు, చైతన్య ఘనతలో లోకం, ‘నేను’ అనే భావనలు వేరు వేరు కనిపించినా, వాస్తవానికి వేరు కావు. అలలు నీటిలో ఉండి, మరొక అల వల్ల కదిలినట్టు, పరమాత్మలో సృష్టులు అంతర్గతంగా ఉనికిలో ఉంటాయి—కాని అవి నిజమైన సృష్టి కాదు.