ఆ లీల, పుష్పగుచ్ఛాల వలె నూతనంగా సేకరించిన పువ్వుల సమూహపు కాంతితో ప్రకాశిస్తూ, తన చర్యలను భర్త ముఖాన్ని చూస్తూ, ఆయన చూపుతో నడిపించబడినట్లు కనిపించింది. ఆమె ముఖం కొంత మాడిపోయిన చంద్రుని వలె శాంతంగా కనిపించింది. అక్కడ ఉన్న ఇద్దరు ఆమెను చూశారు, కానీ ఆమె వారిని గమనించలేదు, ఎందుకంటే ఆమె వారి నిజమైన సంకల్పాన్ని అనుసరించి ఇంకా లేచి నిలబడలేదు. ఆ స్థలంలో, ఆ ముందరి లీల తన శరీరాన్ని స్థాపించి, ధ్యానం ద్వారా, అవగాహనతో కూడినదిగా, ఇక్కడ వర్ణించిన విధంగా, విడిచిపోయింది. అయితే ఇప్పుడు, ఆ లీల—ఆమె శరీరం అక్కడ ఉన్నదీ, ఏమైంది, ఆమె ఎక్కడికి వెళ్లింది, ఏమి జరిగిందో వివరించలేదు. ఓ గురువా, దయచేసి చెప్పండి. ఆ లీల శరీరం ఎక్కడ ఉంది? దాని వాస్తవికత ఏమిటి? అది కేవలం మాయ మాత్రమే, మృగమారి నీరు ఉన్నట్టు భావించడంలా. లీల మేలుకొని, క్రమంగా మార్పులకు లోనైనట్లు, ఆమె శరీరం కూడా కొండపై మంచు కరిగిపోతున్నట్లు క్రమంగా అంతరించిపోయింది. సూక్ష్మశరీరంలో, కాలక్రమంలో, ‘‘నేనే ఈ స్థూలశరీరం’’ అనే మాయ కలుగుతుంది—దారంలో తాడును పాము అనుకున్నట్లే. సూక్ష్మశరీరానికి కనిపించే ఏదైనా—భూమి మొదలైనవి—అవే పేర్లను పొందుతాయి; అదే స్థూలశరీరమని అంటారు. కానీ వాస్తవంలో, భూమి మొదలైనవి స్వరూపంగా కలిగిన స్థూలశరీరం పేరు, వస్తువు రెండూ లేవు—ముషికానికి కొమ్ములు ఉన్నట్టు ఊహించడంలా. ఒకవేళ మనిషి స్వప్నంలో ‘‘నేను జింక’’ అని అనుకుంటే, మేలుకున్న తర్వాత ఆ జింకను వెతుకుతాడా? అసత్యమైన విషయాలు త్వరగా ఉద్భవించీ, త్వరగా అంతరించిపోతాయి; మాయ కలిగినవారికి మాత్రమే మోసం జరుగుతుంది—తాడును పాము అనుకునేలా. మెలకువ రాని, మనస్సులో ఉద్భవించిన ప్రాణులకు, ఇది కేవలం అనుకరణ మాత్రమే, అబద్ధరూపాన్ని ధరించేది. ప్రతి ఒక్కరూ తమ అనుభవంలో స్థిరంగా ఉండి, ఈ సృష్టిని కలలాంటిదిగా చూస్తారు; పునఃపునః శరీరం పొందేవారు భూమి చలనాన్ని చూస్తారు. యోగి, బ్రహ్మన్ ముందు లోకాలతో ముందుకు సాగినప్పుడు, అతని శరీరం మార్గంలో ప్రయాణానికి వాహనంగా కనిపిస్తుంది. ఒక శరీరం నశించినప్పుడు, మరొకదానిలోకి ప్రవేశం జరుగుతుంది; ఆ మార్గ మధ్య శరీరం స్వప్నంలో కనిపించేదిలా ప్రకాశిస్తుంది. మంచు బిందువు సూర్యకాంతిలో కరిగిపోవడం, లేదా శరదృతువు మేఘం ఆకాశంలో అంతరించిపోవడం లాగా, యోగి శరీరం కనిపించినా, కనిపించనిదైపోతుంది. కొన్నిసార్లు, అక్కడ ఉన్న ఇతర యోగులకు, యోగి శరీరం హఠాత్తుగా కనిపించదు—పక్షి ఆకస్మికంగా ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోవడం లాగా. తమ స్వభావాన్ని బట్టి, కొంతమంది, ఎప్పుడో ఒక యోగిని ముందుగా చూసి, ‘‘అతడు చనిపోయాడు’’ అని అనుకుంటారు. వారికి శరీరాన్ని ఆత్మతో అనుసంధానం చేయడమూ మాయే; నిజమైన జ్ఞానంతో అది నివృత్తి అవుతుంది—తాడును పాము అనుకున్న అపోహ తీరినట్టు. శరీరం ఏమిటి? ఎవరిది ఉనికీ? ఎవరిది నాశనం? ఎలా, ఎక్కడి నుంచి? ఇవన్నీ దీర్ఘకాలిక అవిద్య మాత్రమే—ఇప్పుడు అది అంతరించింది. స్థూలశరీరం సూక్ష్మశరీర స్థితిని పొందుతుందా, లేదా వేరేదా? ఓ గురువా, నాకు అర్థం కావడం లేదు, మాయలో పడ్డవాడినిలా. నేను ఎన్నోసార్లు చెప్పినా, నీవు సమాధానాన్ని ఎందుకు ఆమోదించడంలేదు? ఇక్కడ, స్థూలశరీరం అసలు లేదు; కేవలం సూక్ష్మశరీరమే ఉంది. పునఃపునః అభ్యాసంతో స్థూలశరీర భావన కలుగుతుంది; అది నివృత్తి అయినపుడు మునుపటి స్థితి తిరిగి వస్తుంది. అప్పుడు బరువు, కఠినత, ఘనత, తప్పుగా గ్రహించడం—all these cease—స్వప్నంలో అవి ఎలా క్షీణిస్తాయో, శుద్ధచైతన్యంతో అలాగే. తర్వాత, పత్తిలా లాఘవ అనుభూతి కలుగుతుంది; స్వప్నంలో శరీరం స్వల్పంగా మారినట్టు. అలాగే, మేల్కొనడం ద్వారా, స్థూలమైన ఈ శరీరం కూడా, దీర్ఘకాల ధ్యానంతో మనస్సు పక్వపడినవారికి, ఎగిరే సామర్థ్యం కలిగినదవుతుంది. ఈ శరీరం శవమై కాల్చినపుడు, అక్కడ మిగిలినవారు తప్పనిసరిగా సూక్ష్మశరీరాన్ని అనుభవిస్తారు. మేల్కొన్న ఉన్మాదంతో, బ్రహ్మజ్ఞానులు జీవించగలిగినప్పటికీ, అక్కడ జ్ఞాపకం వచ్చినప్పుడు, ‘‘నేనే ఇదిని’’ అనే భావన కేవలం సంకల్పంతో ఏర్పడుతుంది. ఆ శరీరం ఏ రూపంలో ఉన్నా, మేల్కొన్నవారికి అదే శరీరం; ఈ మాయ తాడులో పాము కనిపించడంలా. అది పోయినపుడు ఏమి పోయింది? వచ్చినపుడు ఏమి లభించింది? వెంటనే తరువాత, వారు తమ పరిచయమైన ప్రదేశాలను మునుపటిలా చూస్తే, నిజమైన సంకల్పబలంతో అవగాహన కలిగితే—అందులో ఏమి ప్రత్యేకం, ఓ ప్రభూ? అప్పుడు వారు ఇలా అనుకుంటారు: ‘‘రాణి ఇక్కడ విచారంగా ఉంది; మరో స్త్రీ, స్నేహితురాలు, ఎక్కడినుంచో వచ్చి చేరింది.’’ వారికే ఎలాంటి సందేహముండదు; వివేకం లేని జీవులు చూసినదాన్ని అనుసరించి ప్రవర్తిస్తారు, విచారణ చేయరు—ఎలా ఆలోచించగలరు? మట్టి ముద్దు, తిరుగుతూ, చెట్టును తాకి వేగంగా దాటి పోయినట్లు, అజ్ఞానులు అగ్ని, పర్వతాలు, దేవతలు మొదలైన వాటిని తెలియకుండానే దాటి పోతారు. మేల్కొని, నేను స్వప్నశరీరం ఎక్కడికి పోయిందో తెలియనట్టే, ఈ భౌతిక లోకంలో అనుభవించే అన్నీ అసత్యమే. ఓ ప్రభూ, మేల్కొన్నప్పుడు, స్వప్నపర్వతం ఎక్కడికి పోతుంది? దయచేసి నా సందేహాన్ని నివృత్తి చేయండి—శరదృతువు మేఘాన్ని గాలి చెదరగొట్టినట్లు. స్వప్నం, మాయ, కల్పనలో పర్వతాలు మొదలైన వస్తువులు చైతన్యంలోనే ఉంటాయి; ఆ చలనం లోపల కలసిపోతుంది, గాలి తనలో కలిసిపోతున్నట్లు. గాలి కదలిక తన స్వరూపంలో లీనమయ్యేలా, చలనం ముగిసినపుడు అది తన మూలస్వరూపంలో ఏకమవుతుంది. చైతన్యానికి, స్వప్న వస్తువులకు మధ్య ఎప్పుడూ ద్వైతం ఉండదు; నీటికి ద్రవత్వం, గాలికి కదలిక వేరు కానట్లే. ఇక్కడ ద్వైత జ్ఞానం కలిగితే, అదే పరమ అవిద్య; అదే సంసారం, ద్వైత భావన వల్ల ఉద్భవిస్తుంది. కారణాలు లేకుండా, చైతన్య స్వరూపం ఏమిటి? స్వప్నంలో వస్తువులకు ఉన్న ద్వైతం అర్థంలేనిది.