ఆ జీవస్పందన, ఆత్మచైతన్యం, ఆకాశమందు వాయువు ప్రేరణతో ప్రయాణించసాగింది. తన స్వభావవైఖరుల ప్రభావంతో అది దూరంగా విహరించసాగింది. ఆ జీవస్పందనను రెండు స్త్రీలు వెంబడించాయి—గాలి వెంట పరిమళాన్ని వెంబడించే రెండు తేనెటీగల వలె. మరికొంతసేపటికి, మరణమూ మత్తు తీరిన తర్వాత, ఆ చైతన్యం మధ్యస్థితిలో మళ్లీ స్పష్టతను పొందింది; అది గాలి ద్వారా తాకిన పరిమళపు రేఖ వలె. అప్పుడు, ఆత్మ యమదూతలను, తన శరీరాన్ని వారు తీసుకెళ్తున్న దృశ్యాన్ని చూసింది. తన బంధువులు ఆ శరీరానికి అంత్యక్రియలు నిర్వహించడాన్ని చూసింది. అనంతరం, దూరంగా ప్రకాశించే కర్మఫలాల మార్గంలో, ఆత్మ ఆగకుండా వైవస్వతపురికి చేరేందుకు ప్రయాణమందు ప్రవేశించింది. వైవస్వతపురికి చేరిన తరువాత, అక్కడ ఇలా ప్రకటించబడింది: “ఇతడు ఎప్పుడూ అపవిత్రమైన కర్మలు చేయలేదు.” అతను ఎల్లప్పుడూ పవిత్రకర్మలే చేశాడు; భాగ్యశాలినిగా సరస్వతీదేవి అనుగ్రహంతో ఉన్నత స్థితికి చేరాడు. అతడి పూర్వ శరీరం, ఇప్పుడు జీవరహితం, పుష్పాలతో అలంకరించబడి ఉంది. అతడు దానిలో ప్రవేశించి, దానిని వదిలేయాలని ఆదేశించబడాడు. అప్పుడు, ఆ శరీరాన్ని విడిచి, యంత్రబలంతో విసిరిన రాయి వలె ఆకాశమార్గంలో ఎగిరిపోయాడు. జీవశక్తి, లీల, జ్ఞానం—ఈ మూడూ ఆకాశంలోకి ప్రవేశించాయి. జీవనదారము (ప్రాణసూత్రం) ఎగిసిపోయింది; లీల, జ్ఞానం రూపరహితమైనవిగా కనిపించకపోయినా, అవి అతడిని అనుసరించాయి, ఆకాశ విస్తారాన్ని కూడా మించిపోయాయి. ఇలా, ఇతర లోకాల్ని దాటి, జగత్తు గృహాన్ని విడిచి, వారు రెండో లోకానికి చేరి భూమి వలయములో ప్రవేశించారు. అక్కడ, మనోకామనలతో కూడిన ప్రియురాలు ప్రాణసూత్రంతో కలసి, వారు పద్మరాజపురికి, లీల అంతఃపురానికి చేరారు. క్షణంలోనే, వారు స్వేచ్ఛగా లోనికి ప్రవేశించారు—గాలి ఆకాశంలోకి ప్రవేశించినట్టు, సూర్యకాంతి కమలంలోకి ప్రవేశించినట్టు, పరిమళం వాయువులోకి చేరినట్టు. బ్రహ్మన్, అతడు ఆ శవసమీప గృహానికి ఎలా చేరాడు? మరణించిన శరీరమున్నవారి మార్గాన్ని ఎలా గ్రహించాడు? రాఘవ, తన స్వభావవైఖరులలో స్థిరమైనది ఎప్పుడూ అక్కడే ఉంటుంది. అందుకే, ఆ అన్నీ హృదయంలోనే ఉంటాయి—అతడు నెలరోజుల్లో దాన్ని ఎలా పొందాడు? ఈ అపారమైన అయోమయం భూమిలో జీవరేణువులోనే ఉంటుంది, వటవృక్షం విత్తనంలో ఉన్నట్టే—ఎవరూ దీన్ని చూడనివారు లేరు. ఆణువంతమైన చైతన్యం, తన స్వభావంలోనే, మూడు లోకాల్నీ కలిగి ఉంటుంది; ఒక చోట ఉన్నవాడు దూరంలో ఉన్నదాన్ని చూసినట్టే. అతడు ఎల్లప్పుడూ తన ధనాన్ని మనస్సులో నిరంతరం చూసుకుంటూ ఉంటాడు; జీవశరీరం హృదయంలో జీవాత్మను ప్రతిబింబంలా గ్రహించినట్టు. అలాగే, ఆత్మ తన కోరికైన వస్తువును తన స్వభావవైఖరులలో స్థాపితమైనదిగా గ్రహిస్తుంది—ఎన్ని జన్మలు ఉన్నా, మోహంలో ఉన్నా. ప్రభో, పిండాదిక నైవేద్యాలకు వైఖరి లేకుండా శరీరం ఎలా ఉంటుంది? ఎవరికీ పిండం ఇవ్వబడదు? ఒకవేళ తల్లి కోసం పిండం సమర్పిస్తే, “ఇది నాకోసం” అని బలమైన భావనతో మనస్సులో స్థిరపడితే, ఆ ఫలితాన్ని ఆత్మ అనుభవిస్తుంది. మనస్సు ఏదిలో లీనమైందో, జీవి అదే అవుతాడు—అది అనుభవం; ఇది శరీరంతో ఉన్నవారికీ, లేకపోయినవారికీ సత్యమే, ఎక్కడా భిన్నంగా ఉండదు. “నేను బంధువు” అనే బలమైన భావన వల్ల బంధువు కానివాడు కూడా పిండఫలాన్ని అనుభవిస్తాడు; “నేను బంధువు కాను” అని భావించినవాడు బంధువు అయినా అనుభవించడు. వస్తువుల నిజత్వం మన భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది; భావన వస్తువులనుండి, వాటి కారణాలనుండి ఉద్భవిస్తుంది. మన స్వభావంతో విషమూ అమృతమవుతుంది; అలాగే, భావన ద్వారా అసత్యమైనది సత్యమవుతుంది. కారణం లేకుండా ఎప్పుడూ ఎవరికీ ఫలితము కలుగదు; అందువల్ల, కారణం లేకుండా ఫలితమే లేదు అని నిశ్చయంగా తెలుసుకో. కారణం లేకుండా ఫలితము ఎప్పుడూ ఎక్కడా కనబడలేదు; మహాప్రళయ వరకు కూడా, ఏదీ తానుగా ఉద్భవించదు, కేవలం మన ఊహలో తప్ప. నిజానికి, వాసన (impression) మాత్రమే సత్యరూపాన్ని ధరిస్తుంది, అది కలలో వస్తువుల్లా ఉంటుంది; అది కారణం, ఫలితంగా కనిపించినా, వాస్తవంలో అది వాసన మాత్రమే. ఒకవేళ, మరణించినవాడు తనలో “నాకు పుణ్యం లేదు” అనే భావనతో ఉంటే, ఒక మిత్రుడు, ప్రబలమైన పుణ్యంతో, తన పుణ్యాన్ని అర్పిస్తే—అప్పుడు ఆ పుణ్యం పోతుందా, లేక వాసనగా మిగిలిపోతుందా? నిజమైనదానికి, అప్రయోజనమైనదానికి మధ్య, వాసన ప్రభావం ఎక్కువదా? వాసన ప్రదేశం, కాలం, కర్మ, సాధనల వల్ల ఉద్భవిస్తుంది; ఇవన్నీ సమానంగా ఉన్నచోట, ఎవరి బలం ఎక్కువగా ఉంటే వారు ప్రబలిస్తారు. పుణ్యం సమర్పించే వాడి వాసన బలంగా ఉంటే, క్షణంలోనే మరణించినవాడి మనస్సు దానితో నిండిపోతుంది; లేకపోతే, అతని స్వంత వాసనే త్వరగా ప్రబలిస్తుంది. ఇలాగే, ఈ పరస్పర పోటీలో, ఎవరి బలం ఎక్కువగా ఉంటే వారు గెలుస్తారు; అందువల్ల, మంచివాసనల్ని, సత్కర్మల్ని శ్రమతో అభ్యసించాలి. బ్రహ్మన్, వాసన ప్రదేశం, కాలంలో ప్రబలిస్తే, మహాకల్ప ప్రారంభంలో ప్రదేశం, కాలం ఎలా ఉద్భవించాయి? ఇది కారణాలు, సహాయ కారణాల వల్ల కలుగుతుంది; సహాయ కారణాలు లేనప్పుడు, వాసన ఎక్కడి నుంచి ఉద్భవించగలదు? ప్రభో! నిజమైన ఆత్మలో, మహాప్రళయ సమయంలో లేదా సృష్టి సమయంలో, ప్రదేశం, కాలం, మరే ఇతరదీ ఉండదు. సహాయ కారణాలు లేనప్పుడు, దర్శనమయ్యేది ఉండదు, ఉద్భవించదు, ఏదీ కనిపించదు. కారణం లేకుండా దర్శనమయ్యేది ఉద్భవించదు; కనుక ఇక్కడ కనిపించేది వాస్తవం బ్రహ్మమే, ఈ రూపంలో, క్షోభలేనిదిగా నిత్యంగా ఉంటుంది. ఇదంతా నేను ఇంకా వందలాది తర్కాలతో వివరించబోతున్నాను; ఈ ఉద్దేశంతో నేను ప్రయత్నిస్తున్నాను—ఇప్పుడు ఈ కథను విను. అప్పుడు, నీవు అక్కడికి చేరినప్పుడు, అందమైన అంతఃపురంతో, పుష్పాల అలంకరణలతో, చల్లదనంతో, వసంతాన్ని తలపించే రాజప్రాసాదాన్ని చూశావు.