దేవతల దేవీని ఉద్దేశించి, "ఈ ఇద్దరు ఏ మార్గంలో అంత్యక్రియ స్థలానికి వెళ్తారు? అదే మార్గాన్ని మనం త్వరగా గమనించి, పరమ గమ్యానికి సాగిపోదాం," అని అన్నారు. ఆ ప్రాణి "నేను మరో లోకానికి, దూరమైన చోటికి వెళ్తున్నాను" అని భావిస్తూ, తన చైతన్యమయం అయిన మనసుతో, మానవ వాసనల శేషంలో ఉన్న మార్గాన్ని అనుసరిస్తాడు. ఏ మార్గంలో వెళ్ళినా, అది తన స్వంత వాసనల ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుందని అంగీకరించబడింది; పరస్పర ఆకాంక్షలు, అవగాహనలు నిజమైన బంధాలు కావు. ఈ విధంగా, కథలను ముగించే ఉపదేశం కొనసాగుతుండగా, మేల్కొన్న జ్ఞానరశ్మిలో పరమ దర్శనం విస్తరించగా, మహాత్ముడైన విదురాథుడు మాయ విరహితుడై, రాజకుమార్తె ఎదుట నిశ్చలంగా, ప్రాణరహితుడిలా మారిపోయాడు. ఆ సమయంలో, రాజు తన కళ్లను పైకి ఎత్తి, ప్రాణం ఒక్కటిగా లీనమైనట్లు కనిపించాడు; వెంటనే అతని పెదవులు పొడిగా, తెల్లగా మారిపోయాయి. అతని వర్ణం ఎండిన ఆకులను పోలి, ముఖం మసకబారిపోయింది; అతని ఊపిరి తేనెటీగల గుంజనలాగ, ఛాతీ నుండి అసమానంగా బయటికి వచ్చింది. అతని సంకల్పం మహా మరణమూర్ఛ గర్భంలో పడిపోయింది; అతని ఇంద్రియాలు అన్నీ లోపలికి లీనమయ్యాయి. అతడు చిత్రంగా, కేవలం రూపమే ఉన్నట్లు, చైతన్యం లేని, ప్రతి అవయవం నిశ్చలంగా, రాయిపై పడేసిన బొమ్మలా కనిపించాడు. ఇంకేమి చెప్పాలి? అతని ప్రాణవాయువు, నోటిపెదవుల ప్రాంతం ద్వారా, రెక్కలు కలిగిన పక్షిలా చెట్టును వదలి ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోయింది. దివ్యదృష్టితో, ఆ ఇద్దరు యువతులు ఆ ప్రాణచైతన్యాన్ని—ప్రాణవాయువు, అవగాహన కలిగినదాన్ని—గాలిలో పరిమళపు ఆనవాళ్ళలా ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోతూ చూశారు. ఆ ప్రాణచైతన్యం, తన స్వంత వాసనల బలంతో, ఆకాశంలో దూరంగా ప్రయాణించసాగింది. ఆ తర్వాత, ఆ ఇద్దరు స్త్రీలు ఆ ప్రాణచైతన్యాన్ని, గాలిలో పరిమళాన్ని వెంబడించే తేనెటీగల జంటలా అనుసరించాయి. కొంత సేపటి తర్వాత, మరణమూర్ఛ తగ్గినప్పుడు, ఆ చైతన్యం మధ్యస్థితిలో మళ్లీ అవగాహనను పొందింది; అది గాలిలో పరిమళపు రేఖ లా మళ్లీ స్పష్టమైంది. అతడు యముని సేవకులను, తన శరీరాన్ని వారు తీసుకెళ్తున్న దృశ్యాన్ని, తన బంధువులు తన శరీరానికి అంత్యక్రియలు నిర్వహిస్తున్న దృశ్యాన్ని చూశాడు. తన కర్మ ఫలితాలు దూరంగా మెరిసే ఆ మార్గంలో, అతడు ఆగకుండా వైవస్వత పురికి చేరేలా ప్రయాణించాడు. వైవస్వత పురికి చేరినప్పుడు, "ఈయనకు ఎప్పుడూ అపవిత్ర కర్మలు లేవు," అని ప్రకటించబడింది. అతడు ఎప్పుడూ పవిత్రమైన కార్యాలే చేయువాడు; భాగ్యవంతురాలైన సరస్వతీ అనుగ్రహంతో అతడు ఉన్నతస్థితికి చేరాడు. అతని మునుపటి శరీరం, ఇప్పుడు ప్రాణరహితంగా, పుష్పాలతో అలంకరించబడి ఉంది; అతడు దానిలో ప్రవేశించి, అక్కడికి వెళ్లి, దానిని వదిలేయాలని ఆదేశించబడాడు. అప్పుడు, ఆ శరీరాన్ని వదిలి, యంత్రచేతి రాయిలా ఆకాశమార్గంలో ఎగిరిపోయాడు; ప్రాణశక్తి, లీల, జ్ఞానం—ఈ మూడూ ఆకాశంలోకి ప్రవేశించాయి. ప్రాణసూత్రం పైకి ఎగిరింది; లీల, జ్ఞానం రూపరహితమైనవిగా కనిపించకపోయినా, అవి అతడిని అనుసరించాయి, ఆకాశ విస్తారాన్ని మించి సాగాయి. ఇతర లోకాలను దాటి, జగత్తు గృహాన్ని వదలి, రెండవ లోకాన్ని చేరి, భూమి వలయంలోకి ప్రవేశించారు. అక్కడ, ఆకాంక్షా రూపిణైన ప్రియురాలు ప్రాణసూత్రంతో ఐక్యమై, పద్మరాజుని నగరాన్ని, లీలా అంతఃపురాన్ని చేరారు. క్షణంలోనే, గాలి ఆకాశంలోకి, సూర్యకాంతి పద్మంలోకి, పరిమళం గాలిలోకి ప్రవేశించినట్లు, వారు స్వేచ్ఛగా లోపలికి ప్రవేశించారు. "ఓ బ్రహ్మన్, అతడు ఆ శవ సమీప గృహాన్ని ఎలా చేరాడు? మరణించిన శరీర మార్గాన్ని అతడు ఎలా గ్రహించాడు?" అని ప్రశ్నించబడింది. రాఘవా, తన స్వంత వాసనల్లో స్థిరమైనది ఎప్పుడూ అక్కడే ఉంటుంది; అందువల్ల, అది అంతా హృదయంలోనే వసిస్తుంది—అతడు నెల రోజులలో దాన్ని ఎలా పొందాడు? ఈ అపరిమితమైన మాయా గందరగోళం లోకంలో ప్రాణ బిందువులోనే ఉంది; వటవృక్షం విత్తనంలో ఉన్నట్లు—ఈ విషయాన్ని ఎవరు చూడరా? ఆణుమాత్రమైన చైతన్యం తన సహజ స్వభావంతో మూడు లోకాల్ని కలిగి ఉంటుంది; ఒక వ్యక్తి ఒక చోట ఉండి, దూరమైనదాన్ని దర్శించగలిగినట్లు. అతడు తన సంపదను మనసు ద్వారా ఎప్పుడూ నిరంతరం అనుభవిస్తాడు; జీవశరీరం హృదయంలో జీవాత్మను ప్రతిబింబంగా చూసినట్లు. అలాగే, ఆత్మ తన వాసనల్లో స్థిరమైన ఇష్టవస్తువును, వందల జన్మలైనా, మాయలో చిక్కుకున్నా, అనుభవిస్తుంది. "ఓ ప్రభూ, పిండాదిక క్రతువుల వాసన లేకపోతే, శరీరం ఏ రూపాన్ని దాల్చుతుంది? ఎవరికీ పిండం ఇవ్వబడదు?" అని ప్రశ్నించబడింది. తల్లి కోసం పిండం సమర్పించి, "ఇది నాకే" అని బలమైన భావన ఉంటే, ఆ ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాడు. మనస్సు ఏదిలో లీనమైందో, ఆ జీవి అదే అవుతుంది—ఇది అనుభవసిద్ధాంతం; శరీరంతో ఉన్నవారికైనా, శరీరంలేనివారికైనా ఇదే, ఎప్పుడూ భిన్నంగా ఉండదు. "నేను బంధువు" అనే భావనతో బంధువు కాకపోయినా పిండఫలం పొందుతాడు; "నేను బంధువు కాను" అనే భావనతో బంధువు అయినా పొందడు. విషయాల వాస్తవికత మన భావనల ప్రకారం; ఆ భావనలు విషయాల నుండీ, వాటి కారణాల నుండీ ఉద్భవిస్తాయి. మన స్వభావాన్ని బట్టి, విషమే అమృతమవుతుందేమో; అలాగే, అవాస్తవమైనది కూడా భావనవల్ల వాస్తవమవుతుంది. కారణం లేకుండా ఎప్పుడూ ఎవరికి ఎలాంటి ఫలితమూ కలుగదు; అందువల్ల, కారణం లేక ఫలితముండదనే నమ్మకం కలిగి ఉండాలి. కారణం లేకుండా ఎప్పుడూ ఎక్కడా ఫలితమును చూడలేదు, వినలేదు; స్వయంగా ఊహలో తప్ప ఏదీ స్వంతంగా ఉద్భవించదు. నిజంగా, వాసన మాత్రమే వాస్తవ రూపాన్ని దాల్చుతుంది; అది కలలోని వస్తువులా, కారణంగా, ఫలితంగా మారుతుంది, అయినా తాను వాసనగానే ఉంటుంది. మరణించినవాడు, వాసనలతో నిండినవాడు, "నాకు పుణ్యం లేదు" అని భావిస్తే, సద్గుణసంపన్నుడైన మిత్రుడు పుణ్యాన్ని అర్పిస్తే— అప్పుడు ఆ పుణ్యం పోతుందా, లేక వాసనగా మిగిలిపోతుందా? నిఖార్సైన అర్థవంతమైనదానికీ, అర్థరహితమైనదానికీ మధ్య, వాసన బలమే ఎక్కువా? ఇలా, వాస్తవికత, అనుభవం, వాసన, భావనల పరంపరలో జీవుని ప్రయాణం సాగుతుంది; ఇది లోక ధర్మాన్ని, పరమార్థాన్ని మనకు తెలియజేస్తుంది.