పునః పునః, మనిషి తన సత్కర్మఫలంగా అందమైన తోటలు, మహా భవనాలు, శుభకరమైన వస్తువులను పొందుతాడు. ధర్మవంతుడు ఇవన్నీ తన పుణ్యఫలమేనని భావిస్తాడు. అలాగే, తీవ్రమైన ముల్లు గుంతలు, కత్తిపొదల అడవులు, ఇతర కష్టమైన ప్రదేశాలు పాపకర్మల వల్లనే పొందుతాడని పాపాత్ముడు అనుభవిస్తాడు. ఇక మూడవ స్థాయిలో ఉన్నవాడు, నగరానికి ఎదురుగా ఉన్న సున్నితమైన భూమిపై, చల్లని పచ్చికతో, చాయలు కలిగిన చెట్లు, చెరువులతో ఆహ్లాదకరంగా ఉన్న ప్రదేశాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఇదే యమపురికి చేరుకోవడం, ఇదే ప్రాణుల అధిపతి, ఇదే నా కర్మల పరీక్ష అనుభవించడమని భావిస్తాడు. ఈ విధంగా, ప్రతి ఒక్కరికీ, సంసారమనే విస్తృతమైన అడవి, అందులోని వస్తువుల కదలికలతో ప్రకాశిస్తూ సమీపిస్తుంది. కానీ, ఆకాశంలో, శూన్యంలో, బోధయుతుడైనవాడు తనను తాను శూన్యంగా తెలుసుకుంటాడు. అక్కడ స్థల, కాల, క్రియ, పరిమాణ రూపంలో ప్రకాశించినా, నిజంగా ఏమీ ఉండదు. ఇక్కడినుంచి, నేను నా కర్మఫలాలను అనుభవించడానికి నియోగించబడ్డాను. వెంటనే, ఇక్కడినుంచి శుభకరమైన స్వర్గానికి లేదా నరకానికి ప్రయాణిస్తాను. ఈ స్వర్గాన్ని నేను అనుభవించాను, లేదా ఈ నరకాన్ని అనుభవించాను; ఆ యోనులను విడిచిపెట్టి, తిరిగి సంసారంలో జన్మిస్తాను. ఇక్కడ ఈ బియ్యాన్ని చూసి, ఇక్కడే నేను జన్మించి, క్రమంగా ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాను. ఈ విధంగా, ఫలితాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా జాగృతుడవుతాడు. నిద్రలో ఉన్న సంస్కారాలు, మనిషిలో విత్తన స్థితికి చేరతాయి; ఆ విత్తనం గర్భంలో పడితే, తల్లి గర్భంలో శిశువుగా మారుతుంది. ఆ శిశువు గత కర్మల ప్రకారం ఈ లోకంలో జన్మిస్తుంది. ఆ బిడ్డ అదృష్టవంతుడా, దురదృష్టవంతుడా, ఆకర్షణీయమైన రూపంతో ఉంటాడు. తరువాత, అతడు యువకుడై, కామాసక్తుడవుతాడు; అనంతరం, తమలపాకునిపై మంచు పడినట్టు, వృద్ధాప్యం వస్తుంది. అంతటితో కాదు, వ్యాధి, మరణం, మరణనిద్ర వస్తాయి. మళ్లీ, కలలోలాగ, పంచభూతాల రూపంలో శరీరాన్ని ధరిస్తాడు. మళ్లీ యమలోకానికి వెళ్తాడు, మళ్లీ ఇదే సంచార పద్ధతిని అనుసరిస్తాడు. పునఃపునః, ఆకాశంలో స్థలరూపంగా, జీవనాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఓ దేవీ! సృష్టి ప్రారంభంలో మాయ ఎలా ఉత్పన్నమైందో, అలాగే నీ కృపతో మళ్లీ చెప్పు, జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందేందుకు. పర్వతాలు పరమసత్య స్వరూపమే; చెట్లు పరమసత్య స్వరూపమే; భూమి పరమసత్య స్వరూపమే; ఆకాశం పరమసత్య స్వరూపమే. ఎందుకంటే, పరమేశ్వర చైతన్యం సమస్తానికి ఆత్మగా ఉంది. ఆయననుంచి ఉద్భవించిన ప్రతిదీ పరమాకాశంలా పవిత్రమైనదే; అందుకే, అదే అక్కడ సరిపోతుంది. సృష్టి ప్రారంభంలో, మొదటి సృష్టికర్త కలలోని మనిషిని పోలి ప్రకాశించే రూపంగా వెలిసాడు; అదే స్థితి ఇప్పటికీ కొనసాగుతోంది. ఆ మొదటి ప్రతిబింబమే వస్తువులకు ఆదర్శంగా నిలిచింది; దానినుంచి ప్రతిబింబించేది ఇప్పటికీ అలాగే స్థిరంగా ఉంది. శరీరాల్లోని ఖాళీ స్థలం, అందులో ప్రవేశించే వాయువు, అవయవాలను కదిలించడాన్ని కలిగిస్తుంది; అందుకే దాన్ని జీవంగా అంటారు. సృష్టి ప్రారంభంలో కూడా, ఇదే స్థితి చలన శరీరాల్లో స్థాపితమైంది. చైతన్యం స్థిరమైనదే అయినా, దాని వల్లే చెట్లు మొదలైనవి తమ స్వభావంలో ఉంటాయి. ఇదే చైతన్యాకాశం, చైతన్యంతో ప్రబోధించబడిన భాగాన్ని స్వీకరిస్తుంది; అదే జ్ఞానంగా మారుతుంది, మిగిలినది నిజంగా అదే కాదు. ఒక మనిషి తన నఖపు చివరను, కనుబొమ్మ చివరను తెలుసుకోగలిగినా, కానీ కన్ను స్వయంగా తెలుసుకోలేకపోతే, అతనికి కన్ను జీవితం లేదు, అది ఏ విధంగానూ బ్రతకదు. అలాగే, ఆకాశాన్ని ఆకాశంగా, భూమిని భూమిగా, నీటిని నీటిగా, ప్రతి దానిని అది ఎలా ఊహించబడిందో, అలా తెలుసుకుంటారు; ఏదైనా ఒక విధంగా ఆలోచిస్తే, అది అదే రూపంలో తెలుస్తుంది. ఈ విధంగా, అన్ని శరీరాలను చలన స్వభావంతో కదిలేవిగా, అచేతనాన్ని అచేతనంగానే ధ్యానించే వాడు, సమస్తానికి ఆత్మగా స్థిరపడతాడు. కాబట్టి, ఏది 'చలించేది' అని పిలుస్తారో, అది నిజంగా ఆ రూపాన్ని ధరించి, అలాగే తెలుసుకోబడుతుంది, ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది. ఏది 'జడ'గా, తెలియనిదిగా పిలుస్తారో, అదే అచేతనమైనది; ఇప్పటికీ అదే జడగా తెలుసుకో. రాళ్లు, చెట్లు, గడ్డి మొదలైనవి అటువంటి అచేతన వస్తువులే. కానీ, జడత్వానికి, చైతన్యానికి వేరుగా నిజమైన స్థితి లేదు; సృష్టి ప్రారంభంలో ఇక్కడ ఎలాంటి భేదం లేదు, ఎందుకంటే అవన్నీ ఒకే ఆధారంలో నిలిచాయి. చెట్లు, రాళ్లలో ఉన్న పేర్లు, వాటి అంతర్గత అవగాహన మాత్రమే; అవి ఇక్కడ ఉన్నత స్థాయిలో ఉంటే, అది బుద్ధి వంటి వాటి ఉనికితోనే. అచేతన వస్తువుల అంతర్లీనంలో ఉన్న బుద్ధి మొదలైనవి, వేరే పేర్లతో, వేరే విషయాలకు సూచించడానికి వేరే సంప్రదాయాల ప్రకారం స్థాపించబడ్డవి. పురుగు, క్రిమి, పక్షాదులు—వారికి వారి అంతర్గత అవగాహనే నిజమైన వాస్తవికత; వారి బుద్ధి మొదలైనవి, వేరే పేర్లతో పిలవడానికి మాత్రమే ఉపయుక్తమవుతాయి. తూర్పు సముద్రపు ప్రజలు, దక్షిణ సముద్రపు వారిని తమ స్వంత అవగాహన ద్వారా తప్ప, వేరేలా తెలుసుకోలేరు. అలాగే, చలన, అచలన జీవులు తమ స్వంత అవగాహనలో లీనమై, పరస్పరం తెలియకుండా, ప్రతి ఒక్కరూ తమ జ్ఞాన పరిధిలోనే నిమగ్నమై ఉంటారు. రాళ్లు తమ వెలుపలి వాటిని తెలియకపోవడం, గబ్బిలాలు పరస్పరం తెలియకపోవడం లాంటిది. అక్కడ, మనసు అన్నది, అన్నింటినీ వ్యాపించి, చైతన్యాకాశంలో వ్యక్తమవుతుంది; సృష్టి ప్రారంభంలో వాయువు ఉన్నట్టే, ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది. అక్కడ ఖాళీగా కనిపించేది ఆకాశమే, అందులో వాయువు ఉంది; అది కంపనం వంటి స్వభావంతో, వస్తువుల్లో మహత్తరమైన మూలతత్వంగా పిలవబడుతుంది. కానీ, పరమార్థంలో మనస్సు చలన, అచలన రెండింటిలోను ఉంటుంది; దాని వ్యక్తీకరణలు వాయువుల ద్వారా మాత్రమే ఉద్భవించి, నశిస్తాయి. ఈ విధంగా, ఈ ప్రపంచం మాయతో నిండి, వస్తువులన్నీ చైతన్య కిరణాలే; సృష్టి ప్రారంభంలో ఎలా ఉన్నాయో, ఇప్పటికీ అలాగే ఉన్నాయి. ప్రపంచంలోని సమస్త వస్తువుల స్వరూపం నిజంగా అనిర్వచనీయమైనదే అయినా, వాస్తవమైనదిగా కనిపిస్తుంది—ఇలా నీకు వివరించబడింది. చూడు, పద్మమాల వంటి రాజు విదురథుడు, ఇప్పుడు ఈ లోకాన్ని విడిచి, నీ హృదయపు గూహలోకి ప్రవేశిస్తున్నాడు.