సాధారణంగా పాపకారులు మరణించిన తర్వాత, వారి స్వభావాలకు అనుగుణంగా, వారు పూర్తిగా ఆరోగ్యంగా ఉన్న శరీరాన్ని అనుభూతి చేస్తారు. అది కలలో ఎలా అనిపిస్తుందో, అలాగే వారు ఊహించినట్లుగా వస్తువులను చూస్తారు; ఆ క్షణానికే అలాంటి జ్ఞాపకాలు వారికి కలుగుతాయి. కాని, మహాపుణ్యులు మరణానంతరం తటస్థతతోనే, అవధూత స్థితిలోనే, స్వర్గలోకాలను లేదా విద్యాధరుల నగరాలను స్పష్టంగా అనుభవిస్తారు. అక్కడ, తమ క్రియలకు అనుగుణంగా ఇతర ఫలితాలను అనుభవించిన తరువాత, మళ్లీ మానవ లోకంలో, శుభప్రదమైన, ధర్మమయమైన స్థలాల్లో జన్మిస్తారు. మధ్యస్థమైన పుణ్యులు మరణానంతరం, తాము తమ శరీరాన్ని కింద పడివున్నట్లు, తాము దానిపై లేచినట్లు చూస్తారు. సాధారణ పుణ్యులు మరణానంతరం, గాలి ద్వారా ఆకాశంలోకి ఎగిరిపోతూ, మొక్కలు, మొలకల్లో ప్రవేశిస్తారు. అక్కడ, అందమైన ఫలంగా మారి, అది మనుషుల హృదయాల్లోకి ప్రవేశించి, అప్పుడు గర్భంలోకి ప్రవేశించి జనన ప్రక్రియ మొదలవుతుంది. ఇలా departed ones తమ స్వభావాలకు అనుగుణంగా, ఈ అనుభూతులను, అజ్ఞానాంతంలో, కొంతమంది క్రమంగా, మరికొంతమంది ఒక్కసారిగా అనుభవిస్తారు. మొదట, “మనము మరణించాము” అని గ్రహిస్తారు. అనంతరం, “బంధువులు పిండప్రదానం చేయడం వల్ల మేము మళ్లీ లేచాము” అని తెలిసినవారు అంటారు. ఆ తరువాత, యమదూతలు కాలపాశాన్ని పట్టుకుని, “వారు నన్ను తీసుకెళ్తున్నారు, తక్షణమే నేను యమపురికి వెళ్తున్నాను” అని వారు అనుభూతి చెందుతారు. మళ్లీ మళ్లీ, తాము చేసిన పుణ్యానికి అనుగుణంగా, తోటలు, అద్భుతమైన భవనాలు, శుభప్రదమైన వస్తువులు లభిస్తాయి; “ఇవి నాకు పుణ్యఫలమే” అని ధర్మాత్ములు భావిస్తారు. అదేవిధంగా, పాపానికి ప్రతిఫలంగా, ముల్లుగుబ్బలు, కత్తిరేకల అడవులు వంటి ప్రదేశాల్లోకి చేరతారు; “ఇవి నాకు పాపఫలమే” అని పాపాత్ములు అనుకుంటారు. యమపురికి ముందు, మృదువైన భూమి, ఆకుపచ్చ గడ్డి, నీడనిచ్చే చెట్లు, సరస్సులు మధ్యస్థుల కొరకు ఉంటాయి. ఇది యమపురికి చేరడం; ఇదే భూతాధిపతి; ఇది నా కర్మల పరిశీలన — అని వారు అనుభవిస్తారు. ఇలా ప్రతి ఒక్కరికీ, సంసారవృక్షం, అన్ని వస్తువుల కర్మచర్యతో ప్రకాశిస్తూ, సమీపిస్తుంది. ఆకాశంలోనే, ఖాళీలో, మేల్కొన్నవాడు తనను తాను శూన్యంగా గ్రహిస్తాడు; అక్కడ స్థల, కాల, క్రియ, పరిమాణాల రూపంలో ప్రకాశిస్తున్నప్పటికీ, వాస్తవంగా అక్కడ ఏమీలేదు. ఇక్కడినుంచి, “నా స్వకర్మఫలాలను అనుభవించమని నన్ను పంపిస్తున్నారు; నేను త్వరగా స్వర్గానికి లేదా నరకానికి వెళ్తాను” అని గ్రహిస్తారు. “ఈ స్వర్గాన్ని నేను అనుభవించాను, లేదా ఈ నరకాన్ని అనుభవించాను; ఈ గర్భాలను వదిలి, మళ్లీ సంసారంలో జన్మిస్తున్నాను” అని అనుభూతి చెందుతారు. “ఈ అన్నంలోనే నేను జన్మించాను; ఇక్కడే ఫలం క్రమంగా ఏర్పడుతోంది” అని తెలుసుకుంటారు. ఇలా ఫలితాలు తెలిసి, మేల్కొనడం కలుగుతుంది. ఇలా, సుషుప్త impressions వ్యక్తిలో విత్తనస్థితిని పొందుతాయి; ఆ విత్తనం గర్భంలో పడితే, అది తల్లి గర్భంలో శిశువుగా మారుతుంది. ఆ శిశువు, గత కర్మలకు అనుగుణంగా, ఈ లోకంలో జన్మిస్తుంది; అది అదృష్టవంతుడా, దురదృష్టవంతుడా, ఆకర్షణీయమైన రూపంతో ఉంటాడు. తర్వాత, అతడు యవ్వనాన్ని అనుభవిస్తాడు, కామాసక్తుడవుతాడు; ఆ తర్వాత, తామరపువ్వుపై మంచు పడినట్లు, వృద్ధాప్యాన్ని అనుభవిస్తాడు. అనంతరం, వ్యాధి, మరణం, మరలా మరణస్వాపం కలుగుతాయి; మళ్లీ కలలో లాంటి, భౌతికమైన శరీరాన్ని ధరించుకుంటాడు. అతడు మళ్లీ యమలోకానికి వెళతాడు; మళ్లీ ఈ సంచార ప్రక్రియను అనుసరిస్తాడు; మళ్లీ మళ్లీ, ఆకాశంలో, ఆకాశరూపంతో, భవబంధాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఓ దేవీ! సృష్టి ప్రారంభంలో మాయ ఎలా కలుగుతుందో, అలాగే నీ కృపవల్ల, జ్ఞానవృద్ధి కోసం మళ్లీ చెప్పు. పర్వతాలు పరమతత్త్వస్వరూపం; చెట్లు పరమతత్త్వస్వరూపం; భూమి పరమతత్త్వస్వరూపం; ఆకాశం పరమతత్త్వస్వరూపమే. ప్రభుయొక్క చైతన్యం అన్నింటికీ ఆత్మగా ఉంది కనుక, ఆయన నుండి ఏది ఉద్భవించినా, అది పరమాకాశంలా పవిత్రమే; అందుకే అక్కడ అదే సరిపోతుంది. సృష్టి ప్రారంభంలో, ప్రథమ సృష్టికర్త, కలలోని వ్యక్తిని పోలి, ప్రకాశించే రూపంగా ప్రదర్శిస్తాడు; అలాగే, ఆ స్థితి ఇప్పటికీ కొనసాగుతుంది. ఆ మొదటి ప్రతిబింబమే వస్తువుల మూలరూపం; దానినుంచి ప్రతిబింబించేది ఇప్పటికీ స్థిరంగా ఉంది. శరీరాల్లోని ఖాళీ స్థలం, అందులోకి వాయువు ప్రవేశించి, అవయవాలను కదిలిస్తుంది; అందువల్ల, అది ప్రాణవంతమైనదిగా చెప్పబడుతుంది. సృష్టి ప్రారంభంలోనే, ఈ స్థితి చలించే జంతువుల్లో ఏర్పడింది; చైతన్యం చలించని అయినప్పటికీ, దాని ప్రభావంతో చెట్లు మొదలైనవి అలాగే ఉంటాయి. ఈ చైతన్యాకాశమే, చైతన్యంతో మేల్కొన్న భాగాన్ని స్వీకరిస్తుంది; అదే జ్ఞానమవుతుంది, మిగతాది నిజంగా అది కాదు. ఒక వ్యక్తి తన నఖం చివరను లేదా కంటిపాపను మాత్రమే తెలుసుకుంటే, కాని కంటిని మాత్రం గ్రహించకపోతే, అతనికి కంటి జీవితం లేదు, అది జీవించదు. అదేవిధంగా, స్థలం స్థలంగా, భూమి భూమిగా, నీరు నీరుగా భావించిన విధంగా తెలుసుకోబడతాయి; మనస్సులో ఎలా ఊహిస్తామో, అదే రూపంలో అవి అనుభవించబడతాయి. ఈ విధంగా, అన్ని శరీరాలను కదిలే స్వభావంగా, అచేతనాన్ని అచేతనంగా ధ్యానించే వాడు, సర్వాత్మగా స్థిరపడతాడు. కాబట్టి, ‘చలించే’ అన్నది ఏదైతే ఉంది, అది నిజంగా ఆ రూపాన్ని స్వీకరించి, అలాగే స్థిరంగా ఉంది; అలాగే తెలిసిన విధంగా ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది. ‘అచేతన’గా పిలవబడేది, తెలియనిది, అది అచలమైనదే; ఇప్పటికీ దాన్ని అచేతనంగా తెలుసుకో — రాళ్లు, చెట్లు, గడ్డి మొదలైనవి. కానీ, అచేతనానికి, చైతన్యానికి వాస్తవంగా వేరైన సత్తా లేదు; సృష్టి ప్రారంభంలో, ఇక్కడ భేదం లేదు, ఎందుకంటే అవన్నీ ఒకే ఆధారంలో ఉంటాయి. చెట్లు, రాళ్లలో ఉన్న పేర్లు, వాటి అంతర్గత చైతన్యమే; అవి ఇక్కడ ఉన్నట్టుగా భావించబడటం, బుద్ధి మొదలైన వాటి ఉనికివల్లే. అచేతనంలోని బుద్ధి మొదలైనవి — ఇవి వేరే పేర్లే, వేరే వస్తువులకు సూచించే పేర్లే, వేర్వేరు సంప్రదాయాల ప్రకారం స్థాపించబడినవే.