అంబికా! ఆమె ఇక్కడి నుండి వెళ్ళిపోయింది. చూడు—ఆమె భర్త తన ప్రాణశక్తిని విడిచిపెట్టాలని ప్రారంభించాడు. ఇప్పుడు ఇక్కడ ఏమి చేయాలి? జీవుల ఉనికిలో, అనుబంధంలో, అదృష్టం ఎలా ప్రవేశించింది? మరణం, జననం వంటి విషయాల్లో అదృష్టం లేదని ఎలా అంటారు? సహజ స్వభావం ఎలా ఏర్పడుతుంది? వస్తువుల్లో ఉనికి ఎలా ప్రవేశిస్తుంది? అగ్నిలో వేడి ఎలా ఉంటుంది? భూమిలో స్థిరత్వం ఎలా ఉంటుంది? పొడి, మంచు వంటి వాటిలో చల్లదనం ఎలా ఉంటుంది? కాలం, స్థలం వంటి వాటిలో ఉనికి ఏమిటి? ఉనికి, అనుబంధం ఎలా ఉద్భవిస్తాయి, ఎలా అంతమవుతాయి? స్థూల, సూక్ష్మ రూపాలను మనం ఎలా గ్రహిస్తాం? గడ్డి, పొద, మొక్క వంటి వాటిలో ఉన్న ఎత్తు, వాటి కారణం ఉన్నా, వస్తువు నాశనం కాలేదు కదా—అయినా, ఆ ఎత్తు ఎందుకు వస్తువుకు రాదు? ప్రళయకాలంలో సృష్టి, దాని ఆధారం అంతా లయమైపోయినప్పుడు, అనంతమైన, ప్రశాంతమైన, ఆకాశస్వరూపమైన బ్రహ్మము మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. అదే బ్రహ్మము, చైతన్యరూపంగా, తాను ఒక కణిక లాంటి వెలుగుగా ఊహించుకుంటుంది—"నేనే ఇది" అని భావిస్తుంది. కలలో మనం ఆకాశంలో ఎగురుతున్నట్టు, అవగాహన కలిగినట్టు అనుభవించేలా. ఆ వెలుగు కణిక తనలోనే స్థూలతను గ్రహిస్తుంది. ఈ విశ్వం వాస్తవానికి అసత్యమైనదైనా, కనబడటంలో వాస్తవంగా అనిపిస్తుంది. అదే బ్రహ్మము, "నేనే ఇది" అని తనను తానే తెలుసుకుంటుంది. ఆ తర్వాత ఆలోచనల రాజ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఈ లోకం వాస్తవానికి తన ఆకాశస్వరూపమే. ఆ మొదటి సృష్టిలో, అవగాహన ఏ రూపంలో ఎక్కడ ఉందో, అవన్నీ ఇప్పటికీ అక్కడే నిలిచి ఉన్నాయి. చైతన్యం ఏ రూపం తీసుకున్నా, అదే మరో స్వరూపంగా కనిపిస్తుంది. అది నిర్బంధంగా ఉండటంతో, దీనిలో ఏదీ స్థిరంగా ఉండదు. "ఏదీ లేదు" అనే భావన కూడా అసలు చైతన్య స్వభావానికి వర్తించదు. ఎందుకంటే, అన్ని రూపాలను విడిచిపెట్టిన తర్వాత అది ఎలా ఉండగలదు? సృష్టి ప్రారంభంలో, చైతన్యమే తనలో వివిధ రూపాలను తీసుకుంటుంది. ఇప్పటికీ అది చల్లదనం, అగ్ని మొదలైన వాటిగా తన స్వరూపంతోనే ఉంది. కాబట్టి, ఉన్నవాడు తన స్వరూపాన్ని వదిలేయడం సాధ్యం కాదు. చైతన్యం ఉన్నంతవరకు ఈ క్రమం నశించదు. ఏది ఎక్కడ ఏ రూపంలో ఏర్పడిందో, అది సృష్టి ప్రారంభం నుండి ఇప్పటివరకు ఆ స్థానం నుండి తొలగిపోలేదు. చైతన్యం ఏ రూపంలో వ్యక్తమైతే, దానికి విరుద్ధమైన శక్తి లేకపోతే, అది అక్కడే ఉంటుంది; అనుభవపు అలవాటుతో అలాగే ఉంటుంది. ప్రపంచ ప్రారంభంలో ఉత్పత్తి కాలేదే అయినా, ఇది అనుభవించబడుతుంది—అది చైతన్య ఆకాశ నిర్మాణం, కలలో స్త్రీ ఆనందాన్ని అనుభవించడంలాంటిది. ఇది వాస్తవంగా లేనిదే అయినా, వాస్తవంగా కనబడుతుంది. అలాగే, తన స్వభావ జ్ఞానం కూడా అలాగే ఉంటుంది; జీవుల అనుభవాలూ అంతే. సృష్టి ప్రారంభంలో స్థాపించబడిన చైతన్య ప్రవాహం, మరో ప్రభావం కలిగినా ఇప్పటికీ కొనసాగుతుంది. ఆకాశ స్వరూపాన్ని తీసుకున్న అవగాహన, ఆకాశ చైతన్యంగా మారుతుంది; కాల స్వరూపాన్ని తీసుకుంటే, కాల చైతన్యంగా మారుతుంది. నీటి స్వరూపాన్ని తీసుకుంటే, అది ఆకాశంలో స్థాపితమైన నీటి చైతన్యంగా మారుతుంది. కలలో మనిషి తనలో నీటిని అనుభవించడంలాంటిది. అదే విధంగా, వాయువు అవగాహనతో ప్రకాశిస్తుంది; ఈ చైతన్య కౌశల్యం వాస్తవం కానిదాన్ని ఊహిస్తుంది. ఆకాశం, వాయువు, భూమి, నీరు, అగ్ని—ఈ స్థితులన్నీ వాస్తవంగా లేవు; చైతన్యమే దీనిని లోపల తెలుసుకుంటుంది, కలల్లో, ఊహల్లో, ధ్యానాల్లో అనుభవించడంలా. ఇప్పుడు, ఇక్కడ అన్ని క్రియలు ఎలా నిలిపివేయాలో, మరణానంతర ఫలిత అనుభవ క్రమాన్ని విను—ఇది మంగళకరమైనది. సృష్టి ప్రారంభంలో స్థిరమైన క్రమం ఒక్కటి, రెండు, మూడు, లేదా నాలుగు విధాలుగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు జీవుల ఆహారంలో ప్రాణశక్తి క్రమాన్ని విను. మానవుల ఆయుష్షు పెరగడం, తగ్గడం—స్థలం, కాలం, కార్యం, పదార్థం, వారి స్వీయ కర్మల శుద్ధి, అశుద్ధిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. స్వకర్మలు తగ్గితే, ఆయుష్షు కూడా తగ్గిపోతుంది; పెరిగితే, పెరుగుతుంది; స్థిరంగా ఉంటే, అలాగే ఉంటుంది. బాల్యంలో చేసిన కర్మల వల్ల బాల్యంలో మరణం కలుగుతుంది; యవ్వనంలో చేసినవాటివల్ల యవ్వనంలో మరణం; వృద్ధాప్యంలో చేసినవాటివల్ల వృద్ధాప్యంలో మరణం. శాస్త్రంలో పేర్కొన్న విధంగా ధర్మాన్ని ఆచరించినవాడు, శాస్త్రప్రకారం ఐశ్వర్యాన్ని, ఆయుష్షును పొందుతాడు. ఇలా, తన కర్మల ప్రకారం జీవి చివరి స్థితిని చేరుకుంటాడు—మాటలు రావు, చూపు మసకబారుతుంది, ప్రాణబిందువుల వద్ద నొప్పి అనుభవిస్తాడు. ఓ చంద్రవదనా! మరణాన్ని సంక్షిప్తంగా వివరించు: మరణాన్ని మధురంగా చేసేది ఏమిటి? దుర్భరంగా చేసేది ఏమిటి? మరణానంతరం ఏమి జరుగుతుంది? శరీరాంతంలో మరణాన్ని కోరే వారు ముగ్గురు: అజ్ఞాని, ఏకాగ్రత సాధనచేసేవాడు, వివేకశక్తి కలవాడు. ఏకాగ్రత సాధన చేసినవాడు, వివేకవంతుడు, శరీరాన్ని విడిచిపెడుతూ ఆనందంగా వెళ్ళిపోతారు. ఏకాగ్రత సాధన లేనివాడు మోక్షాన్ని పొందడు; అజ్ఞాని తన మరణ సమయంలో దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాడు, దురదృష్టవశాత్తూ, ఆశ లేకుండా. ఇంద్రియ విషయాలలో ఆసక్తిని పెంచుకుంటూ, వాసనల బలానికి లోనై, అతడు లోతైన నిరుత్సాహంలో పడిపోతాడు—వాడిపోయిన తామరపువ్వులా. శాస్త్రజ్ఞానం లేని మనస్సు, దుష్టులతో మమేకమైతే, మరణ సమయంలో లోపల కాలిపోతుంది—అగ్నిలో పడినట్టు. మాట తడబాట్లు, చూపు మసకబారడం వచ్చినప్పుడు, ఆ నాశనకర స్థితి మనస్సును దిగులుగా చేస్తుంది. అతని రూపం పూర్తిగా చీకటిగా మారుతుంది—పగలు రాత్రిగా మారినట్టు. అతని స్వరూపం దట్టమైన మేఘాలాంటి చీకటిలో తిరుగుతూ, దిక్కుతోచకుండా తిరుగుతుంది. ప్రాణబిందువుల వద్ద నొప్పితో బాధపడుతూ, అతని చూపు చెట్ల మధ్య తేలిపోతుంది; భూమి ఆకాశంగా, ఆకాశం భూమిగా కనిపిస్తుంది. అతడు బావిలో చక్రంలా తిప్పబడుతూ, సముద్రంలో తేలిపోతున్నట్టు, ఆకాశంలోకి లాగబడుతున్నట్టు, దట్టమైన మేఘాల నిద్రవైపు మనస్సు ఒదిగిపోతుంది.