జ్ఞానం, వివేకం, లేదా పుణ్యము, లేదా వరముల ద్వారా, కేవలం పుణ్యశరీరాన్ని కలిగి ఉన్నంత మాత్రాన, పరమలోకానికి చేరడం సాధ్యపడదు. ఎండిన ఆకులు గుండెలపై పడిన వెంటనే కాలిపోయినట్లు, ఈ శరీరం—even if divine—సాధించిన వెంటనే నశించిపోతుంది. అదృష్టం ద్వారా లభించే విస్తరణ ఇంతే: “నేను ఆ చైతన్యమే” అని గుర్తు చేసుకున్నంత మాత్రాన, అంతే స్థితి కలుగుతుంది. పాము భావనను తాడుపై కలిగి ఉన్నవాడు, పాము పనులను ఎలా చేయగలడు? మనలో లేనిది, దాని నుండి కార్యకలాపాలు ఎలా సంభవించగలవు? “ఇది మృతమైంది” అనే అనుభవం నిజమైనది కాదు; అది గతంలో అలవాటు వల్లే ఉత్పన్నమవుతుంది. మనం స్వయంగా చూసే ప్రపంచపు వలలో, సంసార భ్రమ తేలికగా కలుగుతుంది; కానీ ఇతరులు ఊహించిన ప్రపంచంలో, సృష్టి మొదలైన అలవాట్లు కలుగవు. అంతర్గతంగా అనుభవించే సంసార చక్రాలు, బాహ్యంగా ఉన్న జీవుల వలకు చాలా దూరంగా ఉంటాయి—చంద్రుని రూపాన్ని చూడని వారికి అది తెలియని విధంగా. అందుకే, తెలిసినదానిని తెలిసినవారు లేదా పరమధర్మంలో శరణు పొందినవారు మాత్రమే ఆతివాహిక శరీరాన్ని పొందుతారు; ఇతరులు పొందరు. భూతశరీర స్థితి అసత్యమైనది, దాని స్వభావం మాయతో కూడినది; ఇతరులు స్థిరతను పొందడం సాధ్యపడదు, నెShadowలు సూర్యకాంతిలో నిలబడలేని విధంగా. లీల, తెలిసినదానిని తెలిసినా పరమధర్మంలో శరణు పొందలేదు; ఆమె భర్త ఊహించిన నగరాన్ని మాత్రమే చేరింది. ఇలా, ఆమె వెళ్లిపోయింది, అంబికా! చూడు—ఆమె భర్త జీవితశక్తిని విడిచి పెట్టడం మొదలుపెట్టాడు; ఇక్కడ ఇక ఏమి చేయాలి? అదృష్టం జీవుల సత్తా-నసత్తాలలో ఎలా ప్రవేశించింది? మరణం, జననం వంటి విషయాల్లో అదృష్టం లేకపోవడం ఎలా చెప్పబడుతుంది? స్వభావం ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? సత్తా వస్తువులలో ఎలా ప్రవేశిస్తుంది? వేడి అగ్ని మొదలైన వాటిలో ఎలా ఉంటుంది? స్థిరత భూమిలో ఎలా ఉంటుంది? మంచు వంటి వాటిలో చలిని ఎలా ఉంటుంది? కాలం, స్థలం మొదలైన వాటిలో సత్తా ఏమిటి? స్థూల-సూక్ష్మాన్ని ఎలా గ్రహించగలుగుతారు? గడ్డి, చెట్లు, మొక్కలు మొదలైన వాటిలో ఉన్న గొప్ప ఎత్తు, దాని కారణం నిలిచి, వస్తువు నశించకపోయినా, ఎలా వస్తువుకు రాదు? మహా ప్రలయ సమయంలో సృష్టి, దాని ఆధారం నశించినప్పుడు, అనంతమైన, శాంతమైన, ఆకాశంలాంటి నిజమైన బ్రహ్మమే మిగిలి ఉంటుంది. ఆ బ్రహ్మం, చైతన్యముగా, “నేనే ఈ కణిక” అని భావిస్తూ, తాను తానుగా కాంతికణికగా ఊహించుకుంటుంది—కలలో మనం ఆకాశంలో ఎగిరినట్టు, జ్ఞానాన్ని అనుభవించినట్టు. ఆ కాంతికణిక తనలో స్థూలతను గ్రహిస్తుంది; ఈ విశ్వం, అసత్యమైనదైనా, నిజమైన రూపంగా కనిపిస్తుంది. దాని లోపల, బ్రహ్మం “నేనే ఇది” అని తానుగా తెలుసుకుంటుంది. ఆ తర్వాత, ఆలోచన రాజ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది; ఈ లోకం నిజంగా తన ఆకాశంలాంటి స్వరూపమే. మొదటి సృష్టిలో, ఎలాంటి అవగాహన రూపాలు, ఎక్కడ, ఎలా ఉన్నాయో, అవి ఇప్పటికీ అక్కడే, కదలకుండా ఉంటాయి. చైతన్యం ఏ రూపం తీసుకుంటే, అదే విధంగా అది మరో స్వరూపంగా కనిపిస్తుంది; అది నిర్బంధంగా ఉండి, ఇక్కడ ఏదీ స్థిరంగా ఉండదు. “ఏమీ లేదు” అనే భావన చైతన్య స్వభావానికి వర్తించదు; అన్ని రూపాలను విడిచిన తర్వాత, అది ఎలా నిలుస్తుంది? సృష్టి ప్రారంభంలో, చైతన్యం తనలో తానుగా అనేక రూపాలను తీసుకుంటుంది; ఇప్పటికీ, తన స్వభావం ద్వారా, చలిని, అగ్ని మొదలైన రూపాలలో ఉంటుంది. అందుకే, ఉన్నవారు తన స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టడం సాధ్యపడదు; చైతన్యం ఉన్నంతవరకు, ఈ క్రమం నశించదు. ఏది ఎక్కడ, ఆకాశంలా, భూమిలా, సృష్టి ప్రారంభం నుండి ఇప్పటివరకు, అది దాని స్థితిని విడిచిపెట్టడం సాధ్యపడదు. చైతన్యం ఏ రూపంలో ప్రదర్శించబడితే, వ్యతిరేక శక్తి లేకపోతే, అది దానిని విడిచిపెట్టదు; అనుభవ అలవాటుతో, అదే స్థితిలో ఉంటుంది. ప్రపంచ ప్రారంభంలో, ఉత్పత్తి కాని, “ఇది” అని అనుభవించబడినది—అదే చైతన్య-ఆకాశ నిర్మాణం, కలలో మహిళ ఆనందాన్ని అనుభవించినట్టు. రూపం అసత్యమైనదిగా స్థాపించబడింది, అయినా నిజంగా కనిపిస్తుంది; చైతన్య స్వభావాన్ని గ్రహించడం అలాగే, జీవుల అనుభవాలూ అలాగే. సృష్టి ప్రారంభంలో స్థాపించబడిన చైతన్య ప్రవాహం, ఇతర ప్రభావం కలిగించినా, ఇప్పటికీ కనిపిస్తుంది. ఆకాశ స్వభావాన్ని తీసుకున్న అవగాహన, ఆకాశ చైతన్యంగా మారుతుంది; కాల స్వరూపాన్ని తీసుకున్న అవగాహన, కాల-ఆకాశ చైతన్యంగా మారుతుంది. నీటి స్వరూపాన్ని తీసుకున్న అవగాహన, ఆకాశంలో స్థాపితమైన నీటి చైతన్యంగా మారుతుంది; కలలో, మనిషి తనలో నీటిని అలాగే గ్రహిస్తాడు. గాలి స్వరూపాన్ని తన అవగాహనతో ప్రకాశిస్తుంది; చైతన్యం తన నైపుణ్యంతో అసత్యాన్ని ఊహిస్తుంది. ఆకాశం, గాలి, భూమి, నీరు, అగ్ని—ఈ స్థితులు అన్నీ అసత్యమైనవి; చైతన్యం తనలో, కలలు, ఊహలు, ధ్యానాలలో, ఇవి అసత్యమైనవని తెలుసుకుంటుంది. ఇక్కడ అన్ని క్రియలు విడిచిపెట్టడానికి, మరణానంతరం కర్మ ఫలాన్ని అనుభవించడంపై శ్రవణం చేయు. సృష్టి ప్రారంభంలో స్థిరమైన క్రమం ఒక్కటి, రెండు, మూడు, నాలుగు రూపాలలో ఉంటుంది; ఇప్పుడు జీవుల జీవశక్తి, ఆహారం మొదలైన వాటి క్రమాన్ని విను. మానవుల ఆయుష్య పెరుగుదల, తగ్గుదలకి కారణం: స్థలం, కాలం, చర్య, పదార్థం, వారి స్వకర్మలు—పవిత్రత లేదా అపవిత్రత. తమ కర్తవ్యము తగ్గితే, ప్రజల ఆయుష్యము కూడా తగ్గుతుంది; పెరిగితే, ఆయుష్యము పెరుగుతుంది; స్థిరంగా ఉంటే, ఆయుష్యము కూడా స్థిరంగా ఉంటుంది. బాలుడు బాల్య మరణానికి కారణమైన కర్మల వల్ల మరణిస్తాడు; యువకుడు యువత మరణానికి కారణమైన కర్మల వల్ల; వృద్ధుడు వృద్ధాప్య మరణానికి కారణమైన కర్మల వల్ల. తమ కర్తవ్యాన్ని శాస్త్రానుసారం నిర్వహించినవారు, శాస్త్ర ప్రకారం ఐశ్వర్యం, ఆయుష్యాన్ని పొందుతారు. ఇలా, తన కర్మ ప్రకారం, జీవి చివరి స్థితిని చేరుకుంటాడు—వాక్కు లేని స్థితి, చూపు మసకబారడం, ప్రాణబిందువుల వద్ద బాధను అనుభవించడం.