అక్కడ, అనేక కోట్లు కోట్లు విశ్వాండాలు అపారంగా ఉన్నాయి. అవన్నీ ఒకదానికొకటి కనబడవు—అవి అడవిలో ఫలాల్లా విస్తరించి ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక విశ్వాండంలో, విస్తృతమైన పరిమితులతో చుట్టుముట్టిన ఒక నగరంలో, ఆమె లోపలికి ప్రవేశించింది. అది ఎలా అంటే, పురుగు ఒక ఫలాన్ని తొడిమి లోపలికి చేరినట్టు. ఆమె అక్కడి నుండి బ్రహ్మ, ఇంద్ర, విష్ణు మొదలైన ప్రకాశవంతమైన లోకాల్ని దాటి, నక్షత్ర మార్గానికి దిగువన ఉన్న అందమైన భూమి మండలానికి చేరింది. ఆ భూమి మండలానికి వచ్చి, అక్కడి నగరంలోకి, అక్కడి మండపంలోకి ప్రవేశించి, పుష్పగుప్తుడి శవం దగ్గర నిల్చుంది. అంతలో, అక్కడ ఆ యువతిని ఆమె చూడలేదు. అందమైన ముఖం గల ఆ యువతి, మాయగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఆమె, ఎక్కడికో వెళ్లిపోయింది. తన భర్త ముఖాన్ని చూసి, అతడు శవ రూపంలో పడుకుని ఉన్నాడని, తన అంతరదృష్టితో ఈ సత్యాన్ని ఆమె గ్రహించింది. "ఇతడు నా భర్త. యుద్ధంలో సింధువు చేత చంపబడి వీరుల లోకాలను పొందాడు. ఇప్పుడు క్షణకాలం ఇక్కడ విశ్రాంతి పొందుతున్నాడు. దేవీ కృప వల్ల నేను ఈ రూపంలో అతని దగ్గరకు వచ్చాను. నా వంటి అదృష్టవంతురాలు మరొకరు లేరు," అని ఆమె అనుకుంది. అలా ఆలోచిస్తూ, ఆమె అందమైన చామరాన్ని చేతిలో తీసుకొని, ఆకాశం మేఘచక్రంతో చంద్రుణ్ణి ఊదినట్టు, తన భర్తను ఊదసాగింది. ఆ సమయంలో, ఆ సేవకులు, ఆ యువతులు, ఆ మేల్కొన్న రాజు—అందరూ కలిసి, "నీవెవరు? ఎలా వచ్చావు? ఏ ఉద్దేశంతో?" అని ప్రశ్నిస్తారు, ఓ దేవీ. ఆ రాజు, ఆమె, ఆ సేవకులు—అందరూ కలిసినప్పుడు—మనస్సు-ఆకాశం యొక్క ఏకత్వంతో, ఇద్దరిలోని శక్తితో పరస్పరం తెలుసుకుంటారు. గొప్ప చైతన్య ప్రకాశాలు, పరమ నియమ సంకల్పంతో, పరస్పరం అద్దంలో ప్రతిబింబాల్లా తెలుసుకుంటారు. "ఇది నా సహజ భార్య, ఇది నా సహజ సఖి, ఇది నా సహజ రాణి, ఈ సేవకుడు సహజంగా నాది," అని వారు గ్రహిస్తారు. నిజంగా ఏం జరిగిందో, అంతా అంతరంగంగా నీవు, నేను, ఆమె మాత్రమే తెలుసుకుంటాం; మరెవ్వరూ కాదు. "ఆమె పెళ్లి కుదిరినప్పటికీ, ఈ శరీరంతో తన భర్త దగ్గరకు ఎందుకు రాలేదు, లీలా? నీవు మధురంగా మాట్లాడేవాడివి," అని అడిగారు. "యావత్తు మనస్సు మేల్కొనని వారికి, వారు పుణ్యఫలంతో సిద్ధ లోకాలకు చేరినా, తమ శరీరాలతో అక్కడికి చేరలేరు. నీడ ఎప్పుడూ సూర్య కాంతిని తాకలేనట్టే," అని చెప్పారు. "ప్రథమ సృష్టిలో, మేల్కొన్నవారు విధిని నిర్ణయిస్తారు. సత్యం ఎప్పుడూ అసత్యంలో కలవదు. ఒక బాలుడు పిశాచాన్ని ఊహించుకుంటూ ఉన్నంతవరకు, ఆ భ్రమ పోయే వరకు వాస్తవ అనుభవం రాదు. వివేక రహితత అనే జ్వరం ఉన్నంతవరకు, చంద్రుడి చల్లదనం లాంటి వివేకం కలుగదు. 'నేను భూమి, భౌతిక పదార్థాలతో చేసిన శరీరం, నాకు అంతకు మించిన స్థానం లేదు' అని నిశ్చయంగా నమ్మినవాడు, ఇంకేదైనా నమ్మకాన్ని ఎలా పొందగలడు? కాబట్టి, జ్ఞానం, వివేకం, పుణ్యం లేదా వరం వల్ల, ఒక్క మంచి శరీరం కలిగి ఉన్నంత మాత్రాన పరమ లోకానికి చేరలేరు. ఎండిన ఆకుపత్రం బొగ్గుపై పడగానే ఎలా తుడిపాటుగా కాలిపోతుందో, ఇక్కడ—even దేవతా శరీరం అయినా—పొందిన వెంటనే నశించిపోతుంది. మన అదృష్టం వల్ల పొందిన విస్తరణ ఇంతే—'నేనే ఆ చైతన్యము' అని ఎవరైతే గుర్తు చేసుకుంటారో, వారి స్థితి అంతే. గడ్డిపైన పాము ఉందని ఊహించేవాడు, పాములా ఏ కార్యమూ చేయగలడా? మనలో లేనిది, దాని ద్వారా ఏ కార్యమూ ఎలా జరుగుతుంది? 'ఇది చనిపోయింది' అని అనుభవించేది అసత్యమే—అది పూర్వపు అలవాట్ల వల్ల మాత్రమే కలుగుతుంది. మనమే చూసే జగత్లో, సంసారం అనే మాయ సులభంగా కలుగుతుంది; కానీ ఇతరులు ఊహించిన లోకాలలో, అటువంటి సృష్టి, మాయాదికాల అలవాట్లు ఉండవు. మన అంతరంగంలో అనుభవించే సంసారం, బయట ఉన్న భూతజాలానికి చాలా దూరంగా, కనిపించని, తెలియని చంద్రుని వలె ఉంటుంది. కాబట్టి, ఎవరైతే జ్ఞేయాన్ని తెలుసుకుంటారో లేదా పరమ ధర్మంలో శరణు పొందారో, వారు ఆతివాహిక శరీరాన్ని పొందుతారు; ఇతరులు కాదు. భౌతిక శరీర స్థితి అసత్యం, అది మాయాస్వరూపమే; ఇతరులు స్థిరతను పొందలేరు, ఎలాగైతే నీడ సూర్య కాంతిలో నిలబడలేదో. లీలా, నీవు జ్ఞేయాన్ని తెలుసుకున్నావు గాని పరమ ధర్మంలో శరణు పొందలేదు; కాబట్టి నీవు నీ భర్త ఊహించిన నగరానికి మాత్రమే చేరావు. ఇలా ఆమె వెళ్లిపోయింది, అంబికా. చూడు—ఆమె భర్త ప్రాణాన్ని వదిలిపెడుతున్నాడు. ఇప్పుడు ఇక్కడ ఏమి చేయాలి? ప్రాణి ఉన్నా, లేనప్పటికీ, విధి ఎలా వస్తుంది? మరలా మరణం, జననం వంటి విషయాల్లో అవిధి ఎలా చెప్పబడుతుంది? స్వభావం ఎలా కలుగుతుంది? వస్తువుల్లో జీవన్షక్తి ఎలా ప్రవేశిస్తుంది? వేడి అగ్నిలో, స్థిరత్వం భూమిలో ఎలా ఉంటుంది? చలనం మంచులో ఎలా ఉంటుంది? కాలం, దిక్కులు మొదలైన వాటిలో సత్వం ఏమిటి? సత్తా, అసత్తా ఎలా ఉద్భవించి, ఎలా లయమవుతాయి? స్థూల, సూక్ష్మ అనుభూతి ఎలా కలుగుతుంది? గడ్డి, పొద, మొక్క మొదలైన వాటిలో కనిపించే ఎత్తు, దానికి కారణం ఉండగా, వస్తువు నాశనమవకుండానే, ఆ ఎత్తు ఎలా రాదు? ప్రళయ సమయానికి, సృష్టి, ఆధారం అంతా లయమైపోతే, అనంతమైన, శాంతమైన, ఆకాశస్వరూపమైన, నిజమైన బ్రహ్మమే మిగిలి ఉంటుంది. అది చైతన్యరూపంలో, తానే తాను కాంతిపుంజమై ఊహించుకుంటుంది—'నేనే ఇది' అని. కలలో మనం తెలియజెప్పే అవగాహన, లేదా ఆకాశంలో ఎగరడంలా. ఆ కాంతిపుంజం తనలోనే స్థూలత్వాన్ని గ్రహిస్తుంది. ఈ విశ్వం అసత్యమే అయినా, నిజంగా ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది. దానిలో బ్రహ్మ తానే తాను బ్రహ్మగా తెలుసుకుంటుంది—'నేనే ఇది' అని. అప్పుడు ఆలోచనల రాజ్యాన్ని సృష్టిస్తుంది; ఈ జగత్తు నిజానికి తన ఆకాశస్వరూపమే. ఆ ప్రథమ సృష్టిలో, ఏ అవగాహన రూపాలు ఎక్కడ ఎలా ఉన్నాయో, అవన్నీ ఇప్పటికీ అక్కడే, అచలంగా ఉంటాయి.