సముద్రంలో అలలు ఎలా ఉత్పన్నమై, మళ్లీ కలిసిపోతాయో, అలాగే ఈ సృష్టులు పరమాత్మలో ఉత్పన్నమై, మళ్లీ లయమవుతాయి; ఇవి ఒక పెద్ద గాలి లో ధూళి ఎలా కలిసిపోతుందో, అలాగే పరమంలో లయమవుతాయి. మాయతో ఏర్పడిన ఈ రూపంలో, 'నేను' అనే భావన అసలే తప్పు; మిరేజ్లో నీరు లేదా సృష్టిలో భస్మం మీద ఆధారం పెట్టినట్లే, దీనిపై ఆధారం పెట్టడం వృథా. ఇక్కడ మరే ఇతర మాయలు లేవు; అదే పరమ స్థితి. గాఢమైన చీకటిలో యక్షులు వంటి రూపాలు కనిపిస్తాయి, కానీ నిజానికి అక్కడ చీకటి తప్ప మరొకటి లేదు, యక్షులు అసలే లేరు. అందుకే, జననం, మరణం, మాయ, ఆకాశం, 'నేను', 'నువ్వు', ఇంకా ఈ మహాకల్పాంతంలో మిగిలినదంతా — ఇవే అన్నీ. ఇక్కడ కనిపించేది నిజంగా నిజం కాదు, అలాగే అసలు అసత్యమూ కాదు; ఇది రెండూ, లేకపోతే, బ్రహ్మమే ఇలా కనిపిస్తుంది. ఆకాశంలో అత్యంత సూక్ష్మ కణంలో, లేదా పదార్థపు అణువులో, జీవాత్మ ఈ ప్రపంచాన్ని తన స్వరూపంగా చూస్తుంది. అగ్ని తన వేడిమిని తన సహజత్వం ద్వారా తెలుసుకుంటుంది; అలాగే, శుద్ధ చైతన్యం ఈ ప్రపంచాన్ని తన స్వరూపంగా గ్రహిస్తుంది. ఇంటి లోపల సూర్య కాంతితో ధూళి కణాలు ఎలా తిరుగుతాయో, అలాగే ఈ బ్రహ్మాండాలు పరమాకాశంలో ధూళికణాల్లా ఉంటాయి. వాయువులో కంపనం, గాలిలో పరిమళం, ఆకాశంలో చల్లదనం ఎలా ఉంటాయో, అలాగే ఈ విశ్వం పరమంలో రూపాలకు అతీతంగా, స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. సత్తా-అసత్తా, పట్టుకోవడం-వదలడం, స్థూల-సూక్ష్మ, చలనం-అచల—all these states, though appearing as attributes, truly belong to Brahman, which is free from all parts. వృక్షానికి భాగాలు ఎలా రూపాన్ని కల్పిస్తాయో, అలాగే అవగాహన కోసం, ఈ అన్నీ నీ స్వరూపానికి విభిన్నమైనవి కావు అని భావించాలి. ఈ విశ్వం, మన స్వభావం ప్రకారమే ఉత్పన్నమవుతుంది; ఇది శూన్యం, 'విశ్వ' అనే పదార్థాల అర్థాలు బ్రహ్మంలోనే లీనమై ఉంటాయి. ఇది నిజమూ కాదు, అసత్యమూ కాదు; నూలు మీద పాము మాయగా కనిపించడంలా; అనుభవించినది అసత్యమై ఉంటే, పరీక్షించినప్పుడు అది నిజమో, అసత్యమో తెలుస్తుంది. పరమకారణాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, సత్తాను జీవంగా తెలుసుకుంటాడు; ఆ అనుభవాన్ని మాత్రమే పొందితే, జీవించడాన్ని స్పష్టంగా గ్రహిస్తాడు. ఈ ప్రపంచం, నిజమైనదా, అసత్యమైనదా, ఆకాశంలో కనిపిస్తూ, జీవ అణువును తన అనుభవాలతో రంగులizes చేస్తుంది. ఈ అనుభవాలు, కొన్ని గత అనుభవాల నుండీ, కొన్ని కొత్తగా, కొన్ని సమానంగా, కొన్ని అసమానంగా ఉంటాయి. ఎక్కడో, ఎప్పుడో, అదే అనుభవాలు సమానంగా ఉంటాయి, మరి కొన్ని అసమానంగా; జీవి ఆకాశంలో అనుభవాలు నిజమో, అసత్యమో తిరుగుతాయి. ఆ కుటుంబాలు, ఆ ఆచారాలు, ఆ జన్మలు, ఆ సంకల్పాలు — ఇవే నీ బుద్ధిలో మంత్రులు, ప్రజలు అవుతారు. ఇవి స్వరూపంలో స్థిరంగా, పూర్తిగా తృప్తిగా, స్థల-కాలాలకు సంబంధించి పనులతో ప్రభావితం కాకుండా, ఆ చైతన్య స్వరూప ప్రకాశంలో ఉంటాయి. శుద్ధ సత్త్వంతో కూడిన ఆకాశపు రాజదర్పణంలో బింబం ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే నిజం యొక్క ప్రతిబింబం చైతన్య ప్రకాశంలో ఉత్పన్నమవుతుంది. నీ అలవాట్లు, నీ ప్రవర్తన, నీ వంశం, నీ రూపం—ఈ విధంగా, ఆటగా, చైతన్యంలో ప్రతిబింబం నువ్వుగా కనిపిస్తుంది. ఆ విశ్వవ్యాప్త అవగాహన దర్పణంలో ప్రతిబింబం కనిపిస్తుంది; అది ఎక్కడ ఉన్నా, ఎలాంటి స్వరూపమైనా, నిరంతరం ఉత్పన్నమవుతుంది. ఆ ప్రతిబింబం జీవాత్మ ఆకాశంలో తిరుగుతూ, తనలోనే ప్రకాశిస్తుంది; ఇది బయట నిలబడి, చైతన్య దర్పణంలో బింబంగా స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇది నువ్వు, నేను ఆకాశం, ఈ ప్రపంచం భూమి—ఇలా అన్నీ జననలేని స్వరూపంగా కనిపిస్తాయి; ప్రియమైనవాడా, చైతన్య ఆకాశం బిల్వఫలం గర్భంలా ఉందని తెలుసుకో, శాంతిగా, ఇక్కడే నీవు ఉండు. ఈ సమయంలో, లీలా భర్త అయిన విదురాథుడు యుద్ధంలో తన శరీరాన్ని విడిచిన తరువాత, అదే అంతర్గృహాన్ని చేరి, అటువంటి స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. దేవి మాటలు విని, లీలా తన ప్రాసాదంలో నిలబడి, చేతులు జోడించి ఇలా అన్నది: "ఓ దేవి, ఆ పవిత్ర చైతన్యాన్ని నేను ఎప్పుడూ పూజించాను; నిద్రలో, రాత్రుల్లో, ఆమె నాకు దర్శనమిచ్చింది." "ఓ దేవతల రాణి, ఆమె ఎలా కనిపిస్తుందో, నువ్వూ అలాగే కనిపిస్తావు, ఓ తల్లి; బాధపడుతున్నవారికి నీ కరుణతో, ఓ సుందర ముఖమా, నాకు వరం ఇవ్వు." లీలా ఇలా అడిగినప్పుడు, ఆ చైతన్యం ఆమె భక్తిని గుర్తు చేసుకుని, సంతోషంగా, లీలా ఎదుట ఇలా చెప్పింది: "నీ నిరంతర, జీవితాంత భక్తితో నేను సంతృప్తి చెందాను, ఓ పాపా; నువ్వు కోరిన వరాన్ని పొందు." లీలా ఇలా కోరింది: "యుద్ధంలో నా భర్త శరీరాన్ని విడిచిన తరువాత, అతను ఎక్కడ ఉన్నా, నేను ఈ శరీరంతో అక్కడ అతని భార్యగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను." "అలా జరగనివ్వు; నువ్వు నన్ను నిరంతరంగా, ఏ ఆటంకం లేకుండా, పుష్పాలు, ధూపం, సేవతో, ఏకాగ్రతతో పూజించావు, ఓ కుమారిలా," అని దేవి అనుగ్రహించింది. లీలా కోరిక ఫలించడంతో, పూర్వ లీలా, తన మనస్సులో సందేహంతో, దేవిని ఇలా అడిగింది: "వారి కోరికలు నిజమైనవి, సంకల్పం సత్యమే, బ్రహ్మ స్వరూపమైన వారు—నువ్వు వంటి వారు—ఏది కోరుకున్నా, అది త్వరగా ఫలిస్తుంది. ఓ సుద్ధ చాయా దేవి, అదే శరీరంతో నేను అతన్ని ఈ లోకానికి, లేదా ఆ పర్వత గ్రామానికి ఎందుకు తీసుకురాలేదు?" "నేను ఎవరికీ ఏమీ చేయను, ఓ సుందరముఖమా; జీవి తానే, తన సంకల్పాన్ని త్వరగా సాధించుకుంటాడు," అని దేవి చెప్పింది. "ఓ సరళమైనవాడా, నేను శుద్ధ చైతన్యమే, చైతన్యానికి అధిపతి; ప్రతి జీవిలో నేను చైతన్య శక్తిగా, జీవశక్తి సారంగా ఉంటాను." "ప్రతి జీవిలో 'నేను' అనే శక్తి తనదైన రీతిలో ఉత్పన్నమవుతుంది; అది ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఆ జీవి శక్తి నన్ను ఉద్దీపనతో పూజిస్తే, శరీరం పోయిన తరువాత, 'నేను స్వతంత్రుడిని' అని భావిస్తూ, చాలా కాలం విముక్తిగా ఉంటాడు." "ఇలా, ఇలా, నేను నిన్ను ఉద్దీపించాను, ఓ ప్రకాశవంతమైన దేవి; ఆ శుద్ధ విచారంతో, నీవు నిష్కళంక స్థితికి చేరావు.