ఒకసారి, ఓ రాజు సమక్షంలో ఋషులు, జ్ఞానవంతులు సంభాషణ జరిపారు. వారి మధ్య ఒక మేధావి రాజుతో ఇలా అన్నాడు: ‘‘రాజా! ఈ లోకంలో తెలుసుకోవాల్సినదాన్ని తెలిసిన వారు, స్వరూపంగా శుద్ధ చైతన్యమే అయిన వారు, వారి చైతన్య-ఆకాశ స్వరూపానికి సమానమైన రూపం ఏదీ ఈ ప్రపంచంలో లేదు.’’ ‘‘శుద్ధ చైతన్యమే స్వరూపంగా ఉన్నవారికి, లోక మాయ ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? ఒక రప్పులో పాము ఉందని భ్రమ కలిగినప్పుడు, ఆ భ్రమ పోయిన తర్వాత పాము భ్రమ మళ్లీ ఎలా వస్తుంది? అలాగే, అసత్యాన్ని బాగా గుర్తించిన తర్వాత, లోక భ్రమకు స్థితి ఎలా ఉంటుంది? మిరాజ్ను నిజంగా తెలుసుకున్న deer మళ్లీ నీటి కోసం తపించదు. స్వీయ స్వప్నాన్ని గుర్తించినప్పుడు, ఆ స్వప్నంలోని మరణ భయం ఎలా నిలుస్తుంది? నిజానికి, స్వప్నంలో మరణ భయం అమరత్వం కలిగినదానికి మాత్రమే కలుగుతుంది.’’ ‘‘‘నేను’ అని, ‘లోకం’ అని మాటలు తప్ప, స్వచ్ఛ, అవబోధిత, నిష్కళంక, నిర్మలమైన మనస్సులో మిగిలినదే, నిజంగా జ్ఞానవంతులచే సూచించబడింది.’’ ఈ విధంగా ముని ఉపదేశం చెప్పిన తరువాత, రోజు సాయంత్రం అయింది. సూర్యుడు అస్తమించగా, సభలోని వారు నమస్కరించి, సూర్య కిరణాలతో కలిసి స్నానానికి వెళ్లారు. తరువాత, ముని ఇలా వివరించాడు: ‘‘అవబోధం లేని, మాయలో చిక్కుకుని, అజ్ఞానంలో నిలిచినవారికి, ఈ ప్రపంచం – వాస్తవంగా శూన్యం అయినప్పటికీ – వజ్రముగా, దృఢంగా, నిజంగా అనిపిస్తుంది. ఒక చిన్నపిల్లకు పిశాచం బాధ, మరణం కలిగిస్తే, అలాగే మాయలో చిక్కుకున్న మనస్సుకు అసత్యమైన ప్రపంచం నిజంగా అనిపిస్తుంది. మిరాజ్ను చూసిన జింకకు దాహం కలిగినట్లు, అజ్ఞానుల మనస్సుకు అసత్యమైన ప్రపంచం నిజంగా అనిపిస్తుంది. స్వప్నంలో మరణం జీవికి నిజమయినట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ నిజంగా ప్రభావం లేదు; అలాగే, అజ్ఞానులకు ఈ ప్రపంచం నిజంగా అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవ ఫలితం లేదు.’’ ‘‘బంగారం గురించి తెలియని వ్యక్తి, బంగారు గాజు చూసి, ‘గాజు’ అని మాత్రమే భావిస్తాడు; బంగారం గురించి అవగాహన ఉండదు. అలాగే, నగరం, కొండ, రాజప్రాసాదం చూసిన అజ్ఞాని, రూపాన్ని మాత్రమే చూస్తాడు, అసలు సారాన్ని గ్రహించడు. ముత్యాల దండలు, నెమలి పింఛాలు, బంతులు ఆకాశంలో కనిపిస్తే, అవి నిజంగా లేవు; అలాగే, ఈ ప్రపంచం మాయగా కనిపిస్తుంది.’’ ‘‘ఈ విశ్వం, ‘నేను’ అనే భావనతో కలిసినది, దీర్ఘ స్వప్నమే. అందులో స్వప్న ప్రజలు నిజంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తారు – ఇది ఎలా జరుగుతుందో వినండి. అన్ని చోట్ల, శాంతమైన, శుద్ధమైన, పరిపూర్ణమైన, చైతన్య స్వరూపమైన, ఆలోచనలకు అందని విస్తృతమైన స్థలం ఉంది. అది సమస్తాన్నీ వ్యాపించి, శక్తివంతంగా, సర్వస్వరూపంగా, ఎక్కడ ఎలా ఉత్పన్నమయినా అక్కడే ఉంటుంది.’’ ‘‘స్వప్న నగరంలో, స్వప్నదారుడు అక్కడి ప్రజలను చూస్తాడు; వాళ్లను మనుషులుగా గుర్తించగానే, వాళ్లు మనుషులుగా మారిపోతారు. స్వప్నదారుడి చైతన్యం స్వప్న అంతర్గత స్థలంలో ఉంటుంది; ‘నేను స్వప్న-ఆకాశ-చైతన్యమనే, నేను మనుష్యుడనే’ అని భావించినప్పుడు, అదే రూపంలో భావించబడుతుంది. చైతన్యం మరియు కల్పిత రూపం కలిసినందున, మనుష్యత్వం ఉత్పన్నమవుతుంది; స్వరూపంలో, రెండు దిశల్లో, రెండూ వాస్తవంగా అనిపిస్తాయి.’’ ‘‘ఋషీ, స్వప్న ప్రజలు నిజంగా లేనట్లయితే, మాయ రూపంలో ఉన్న శరీరానికి తప్పు ఏముంటుంది? స్వప్నంలో, ఇతర నగరంలో నివసించే వారు నిజంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తారు, కానీ వారు వాస్తవానికి రూపాలే. ఇక్కడ వినండి – ప్రత్యక్ష అనుభవమే నిజమైనది, వేరే దేమీ కాదు.’’ ‘‘సృష్టి ప్రారంభంలో, స్వయంభూ ప్రకాశించాడు; అతని అనుభవం స్వప్నంలా ఉండేది. విశ్వం అతని సంకల్ప ఫలితమే, అందుకే అది స్వప్నంలా ఉంది.’’ ‘‘ఈ విధంగా, ఈ విశ్వం స్వప్నమే; అందులో, మీరు నాకు నిజంగా ఉన్నట్లే, ఇతరులు కూడా స్వప్నంలో నిజంగా ఉంటారు; అలాగే, స్వప్న ప్రజలకు కూడా స్వప్నాలుంటాయి.’’ ‘‘స్వప్న నగరంలో నివసించేవారు నిజంగా లేనట్లయితే, ఈ ప్రపంచం కూడా అలాగే, మీరు నాకు నిజంగా లేరు. నేను మీకు నిజంగా ఉన్నట్లే, మీరు నాకు నిజంగా ఉన్నారు; స్వప్నంలోనూ, లోకంలోనూ, ఈ పరస్పర వాస్తవతా అనుభవం ఇద్దరికీ ఉంటుంది.’’ ‘‘విశ్వ స్వప్నంలో, నేను మీకు నిజంగా ఉన్నట్లే, మీరు నాకు నిజంగా ఉన్నారు; అన్ని స్వప్నాల్లో ఇదే నియమం. నిద్ర లేని స్వప్నదారుడికి, స్వప్నంలో కనిపించే నగరం, దాని నిజ స్వరూపం వల్ల మిగిలి ఉంటుంది; ఇదే నా అవగాహన.’’ ‘‘నిజమే; నిద్ర లేని స్వప్నదారుడికి, స్వప్న నగరం, ఆకాశంలా నిర్మలమైన రూపంతో, దాని వాస్తవత వల్ల మిగిలి ఉంటుంది. కానీ, మీరు జాగరిత స్థితి అనుకుంటున్నది కూడా అంతర్గతంగా, స్థలం, కాలం మొదలైన వాటితో కూడిన స్వప్నమే అని తెలుసుకోండి.’’ ‘‘ఈ విధంగా, ఇవన్నీ కనిపిస్తాయి, కానీ నిజంగా వాస్తవం కాదు; మాయగా ఆకర్షిస్తుంది, కానీ అది కలలో ఆనందించిన స్త్రీ సంతోషంలా అసత్యమే. అన్ని వస్తువులు, శరీరంలోనూ, బయటనూ ఉన్నాయి; కానీ ఎవరు ఏ స్థాయిలో తెలుసుకుంటారో, అదే వారికి అనుభవంగా కనిపిస్తుంది.’’ ‘‘పాత్రలో ఉన్న పదార్థాన్ని చూస్తే, అది కనిపించేది; అలాగే, చైతన్య-ఆకాశంలో ఏది గ్రహిస్తే, అదే దొరుకుతుంది.’’ అంతట, జ్ఞాన దేవి సారస్వతి, విద్యురథ రాజునకు జ్ఞానామృతంతో, వివేకముల మొలకతో, ఇలా మధురంగా ఉపదేశం చేసింది: ‘‘రాజా! ఆట కోసం, మీరు ఇక్కడ వివరించబడ్డారు; మేము చూడవలసిన దృశ్యాలు చూసినందుకు, మేము వెళ్లిపోతాము. మిమ్మల్ని శుభం కలగాలి.’’ సారస్వతి మధురంగా పలికిన మాటలు విని, రాజు విద్యురథుడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘అమ్మా! నేను మిమ్మల్ని చూడటం కూడా, అవసరంలో ఉన్నప్పుడు ఫలించదు; కానీ, మీ సమక్షం గొప్ప ఫలితాలను ఇస్తుంది, అది ఎలా ఫలించదు? అమ్మా! ఈ శరీరాన్ని వదిలి, నేను మరొక లోకానికి వెళ్తాను; ఒక స్వప్నం నుంచి మరొక స్వప్నానికి వెళ్లినట్లే, నా లోకానికి తిరిగి వస్తాను.’’ ‘‘తల్లి! నాకు ఇక్కడ ఆశ్రయం ఇవ్వండి; భక్తితో ఆశ్రయం కోరినవారిని నిర్లక్ష్యం చేయవద్దు, వరాలిచ్చే దేవతా! గొప్పవారు ఆశ్రయం కోరినవారిని ఎప్పుడూ నిరాకరించరు.’’ ‘‘నేను ఎక్కడికైనా వెళ్లినా, నా మంత్రి, ఈ చిన్న రాజకుమార్తె కూడా నాతో రావాలి; దయ చూపండి.’’ ‘‘రండి, రాజ్యం న్యాయంగా, అందంగా పాలించండి, మీ గత జన్మకు తగినట్లుగా; వెనుకాడకుండా, న్యాయంగా వ్యవహరించండి. ఆశ్రయం కోరినవారి కోరికను నిరాకరించినవారిని మేము ఎప్పుడూ చూడలేదు.