ఒక రోజు, మహర్షి తన ఉపదేశాన్ని ముగించి, శాంతంగా ఇలా వివరించసాగాడు: ‘‘ఇప్పుడు నేను నా లక్ష్యాన్ని సాధించాను. నేను పునర్జన్మించాను, సందేహములన్నీ తొలగిపోయాయి; నేను పరమ శాంతిలో ఉన్నాను, సమస్త అహంకారము, తాపత్రయము లేకుండా, పరిపూర్ణ సంతృప్తిలో విశ్రాంతి పొందుతున్నాను. ఈ ప్రపంచమంతా, ఓ దేవీ, నీ మాయ వల్ల కలిగిన భ్రమతో, అనేక విషయాలలో అలజడిగా, అనేక అనుభవాలలో మునిగి, భిన్న లోకాల్లో సంచరిస్తూ విస్తరించింది. గతంలో, నీవు మరణానికి సమీపించిన ఆ క్షణంలోనే, నీ హృదయంలో సహజంగా ఈ జ్ఞానం కలిగింది. నీ చైతన్య ప్రవాహం, ఒక వలయాన్ని వదిలి మరొకదానిలోకి వేగంగా ప్రవహించే నీటి ప్రవాహంలా, మరొక జన్మను త్వరగా స్వీకరించింది. ఇదంతా కల్పితమే అయినా, కలలో వంద సంవత్సరాలు గడిచినట్లు అనిపించవచ్చు; కల్పనలో జీవితం, మరణం తిరిగి తిరిగి సంభవించినట్టు అనిపించవచ్చు. గంధర్వ నగరంలో గోడలు, మందిరాలు, ప్రహారాలు ఉన్నట్టు కనిపించవచ్చు; నావ ప్రయాణంలో చెట్లు, కొండలు కనిపించినట్టు భ్రమ కలుగుతుంది. శరీర ధాతువులు కలతచెందినపుడు నగరాలు, కొండలు నర్తిస్తున్నట్టు కనపడతాయి; కలలో తానే తాను తల కొట్టుకుంటున్నట్టు అనిపించవచ్చు. ఈ విధంగా, మాయ అనేక రూపాల్లో కనిపించినా, అది పూర్తిగా అసత్యమే. నీవు నిజంగా జన్మించలేదు, మరణించలేదు కూడా. నీవు స్వచ్ఛమైన చైతన్య స్వరూపుడవు, నీలోనే ప్రశాంతంగా నిలిచివున్నావు. నీవు ఈ ప్రపంచమంతా చూస్తున్నట్టు అనిపించినా, నిజానికి నీవేమీ చూడటం లేదు. నీవు స్వయంగా స్వయాన్ని వెలిగించే మణిలా, కాంతివంతమైన జ్యోతిలా ఎప్పుడూ ప్రకాశిస్తూ ఉంటావు. నిజానికి, ఈ భూమి, నీవు, ఈ కొండలు, గ్రామాలు, మేము ఎవ్వరూ ఇక్కడ లేము. కొండ గ్రామ బ్రాహ్మణుడు రాజభవన ప్రాంగణంలో ఉన్నప్పుడు, ఈ ప్రపంచం రాజాధికారపు అద్భుత నాటికలాగే కనిపిస్తుంది. ఆ రాజభవనపు అంతరాళంలో నీ లోకమంతా విస్తరించి ఉంటుంది. ఏ లోకంలో, ఏ ఇంట్లో, మనం నిలిచిన చోటైనా, ఆ ప్రాంగణాల్లో అంతరాలంలో నిరుపాధిక ఆకాశం మాత్రమే ఉంటుంది. ఆ ప్రాంగణాల్లో భూమి లేదు, నగరం లేదు; అరణ్యాలు, కొండల గుంపులు, మేఘాలు, నదులు, సముద్రాలు లేవు. అక్కడ ఖాళీగా మనుషులు తమ ఇళ్ళలో నివసిస్తారు; వారికి ప్రపంచం, భౌతిక వస్తువులు, కొండలు కనబడవు. అయితే, ఓ దేవీ, ఇలా అయితే నా సేవకులు నాతోపాటు ఎలా ఉన్నారు? వారు స్వయంగా నిలిచారా, లేక స్వరూపాన్ని ఆధారపడి ఉన్నారా? అక్కడ ప్రపంచం కలలో లాంటిది; కలలో కొత్త కొండలు ఉండవు. నిజమైనది నిజంగా ఎలా ఉంటుంది? అసత్యమైనది ఎందుకు ఉండదు? చెప్పు. ఓ రాజా! తెలిసినవారు, స్వచ్ఛమైన చైతన్య స్వరూపులు, ఈ లోకంలో చైతన్యాకాశ స్వరూపానికి పోలికైనది ఏదీ లేదు. స్వచ్ఛమైన చైతన్య స్వరూపుడికి లోక భ్రమ ఎలా కలుగుతుంది? తాడుపై పాము భ్రమ పోయిన తర్వాత, మళ్లీ ఆ భ్రమ ఎలా వస్తుంది? అసత్యమని తెలిసినపుడు లోక భ్రమకు స్థానం లేదు. మరుద్యానాన్ని నీరు అనిపించదు. తన కలను గుర్తించినవాడికి కలలో మరణ భయం ఉండదు; కలలో మరణం భయం అమరుడికే కలుగుతుంది. ‘‘నేను’’ ‘‘ప్రపంచం’’ అనే పదాలు తప్ప, మిగిలినది స్వచ్ఛ, మేల్కొన్న, మలినరహిత మనస్సులో నిలిచినదే నిజంగా జ్ఞానులు సూచిస్తారు. ఈ విధంగా ముని ఉపదేశం చెప్పగా, రోజు సాయంకాలానికి చేరుకుంది. సూర్యుడు అస్తమించాడు. సభలోని అందరూ నమస్కరించి, సూర్య కిరణాల మధ్య స్నానానికి వెళ్ళారు. మరుసటి రోజు, ముని ఇలా వివరించాడు: ‘‘ఎవరి మనస్సు మేలుకోలేదు, అవిద్యలో స్థిరంగా ఉంది, వారికీ ఈ ప్రపంచం అసత్యమైనదైనా, వజ్రమంత గాఢంగా నిజమై కనిపిస్తుంది. పిశాచుడు పిల్లవాడికి కేవలం బాధ, మరణమే కలిగించగలిగినట్టు, మూర్ఖునికి ఈ అసత్య ప్రపంచం నిజంగా కనిపించి, బాధను కలిగిస్తుంది. మృగానికి మరుద్యానం దాహాన్ని కలిగించగలిగినట్టు, మూర్ఖునికి ఈ ప్రపంచం నిజమైనట్టే కనిపిస్తుంది. కలలో మరణం జీవికి నిజంగా అనిపించినా, వాస్తవంగా ప్రభావం ఉండదు; అలాగే, అజ్ఞానికి ఈ లోకం నిజంగా అనిపించినా, ఫలితంగా ఏమీ ఉండదు. బంగారాన్ని తెలియని వాడికి, బంగారు కంకణాన్ని చూసినప్పుడు కేవలం ‘కంకణం’ అనే భావమే ఉంటది, బంగారం గురించి తెలియదు. అలాగే, మూర్ఖుడు నగరం, కొండ, రాజమహల్ను చూసినప్పుడు రూపాలే కనిపిస్తాయి, అసలు తత్త్వం తెలియదు. ఆకాశంలో ముత్యాల దండలు, నీలకంఠ పక్షి రెక్కలు, బంతులు కనిపించినట్టు, వాస్తవంగా లేనివి నిజంగా కనిపించవచ్చు; అలాగే ఈ ప్రపంచం కూడా. ఈ విశ్వమంతా ‘‘నేను’’ అనే భావంతో కలిపి, దీర్ఘ కలలా ఉంది. అందులో కలలోని మనుషులు నిజమైనట్టు అనిపిస్తారు—ఇది ఎలా అంటే విను. ఎక్కడైనా శాంతమైన, స్వచ్ఛమైన, పరిపూర్ణమైన, ఆభ్యంతరక ఆలోచనలతో కలుషితం కాని, పరబ్రహ్మ రూపమైన విస్తృతమైన చైతన్యాకాశం ఉంది. అది అన్నింటిలో వ్యాపించి, శక్తిమంతంగా, సమస్తమూ, సారమూ, ఎక్కడ, ఎలా ఉన్నా అక్కడే ఉంటుంది. కల నగరంలో కలగాడు అక్కడి ప్రజలను చూస్తాడు; అతడు వారిని మనుషులుగా భావించిన వెంటనే, వారు మనుషులవుతారు. కలగాడి చైతన్యం కలలోని అంతరాళంలో స్థితమై ఉంటుంది; ‘‘నేను కలలోని చైతన్యాన్ని, నేను మనిషిని’’ అని భావిస్తాడు. చైతన్యం, కల్పితమైన రూపంతో ఏకమై ఉన్నందున, మనిషి స్థితి అనుభూతి వస్తుంది; అలా, స్వరూపంలో రెండు దిశల ద్వారా రెండూ నిజమవుతాయి. ఓ మునీంద్రా! కలలోని మనుషులు నిజమైనవారు కాకపోతే, ఈ మాయా శరీరముతో ఉన్నవాడికి ఎలాంటి తప్పు ఉంటుంది చెప్పు?’’ ఇలా మహర్షి మాయ, జీవన, చైతన్య తత్త్వాలను స్పష్టంగా వివరించాడు.