ఓ పాపరహితుడా, ఒక వ్యక్తి తన శరీరాన్ని "ఇది భౌతిక శరీరం" అని భావించి మాయలో పడిపోతే, అతడు చిన్న రంధ్రాన్ని కూడా దాటి వెళ్లలేడు. కానీ "నేను దీనితో నిరోధించబడ్డాను" లేదా "నేను ఇక్కడ లేను" అనే భావనలకు అతని బుద్ధి లోనవ్వకపోతే, అనుభవమే అనుభవించే వ్యక్తిగా మారుతుంది. ఎవరైతే "నేను వెళ్లిపోతాను" అని అనుభవాన్ని మొదటి భాగంగా గ్రహిస్తారో, వాళ్లే ఆ చర్యను పూర్తి చేస్తారు. మరి, ఆ చైతన్యం ఎలా తరువాత భాగానికి సాగుతుంది? నీరు ఎప్పుడూ పైకి ఎక్కదు, అగ్ని ఎప్పుడూ దిగువకు వెళ్ళదు; వాటి స్వభావానికి అనుగుణంగా సాగుతాయి. అలాగే, చైతన్యం కూడా తన స్వభావానికి అనుగుణంగా నడుస్తుంది. ఒకరు నీడలో కూర్చుని ఉన్నప్పుడు వేడిని ఎలా అనుభవించగలరు? ఒకరి అనుభవాన్ని మరొకరు అనుభవించలేరు. మనస్సు ఎటు వెళ్లిందో, ఆ దారిలోనే అది ఉంటుంది; అత్యుత్తమ ప్రయత్నంతోనే అది వేరే స్థితికి తీసుకువెళ్లబడుతుంది. పట్టు తప్పిన భావన వల్ల తాడులో పాము ఉందని భావించడాన్ని బలవంతంగా మాత్రమే తొలగించగలరు; లేకపోతే, అది అలాగే ఉంటుంది. అవగాహన ఎలా ఉంటే, మనస్సు కూడా అలాగే ఉంటుంది; మనస్సు ఎలా ఉంటే, చర్య కూడా అలాగే ఉంటుంది. ఇది పిల్లవాడికైనా స్పష్టంగా తెలుస్తుంది—ఇది ఎవరికీ అనుభవంలో లేదు? కానీ, కలలో, ఊహలో, బింబంలో కనిపించే వ్యక్తి రూపం—ఆకాశ రూపంలో మాత్రమే ఉన్నది—దాన్ని ఎవరు, ఎలా నిరోధించగలరు? ప్రతి ఒక్కరికీ, ప్రదేశంలో, శరీరం మనస్సే; ఇది అనుభూతిగా అనుభవించబడుతుంది, కానీ కొన్నిసార్లు ఇది హృదయంనుండి ఉద్భవించినట్టు అనిపిస్తుంది. ఆ వ్యక్తికి, సూర్యోదయం మరియు సూర్యాస్తమం అతను ఎలా ఊహించుకుంటే అలాగే జరుగుతాయి; సృష్టి ప్రారంభంలో, అవి స్వభావం నుండి ఉద్భవిస్తాయి, తరువాత ద్వైత, అద్వైత ధ్యానాల నుండి వస్తాయి. మనస్సు యొక్క ఆకాశం, చైతన్య ఆకాశం, మరియు భౌతిక ఆకాశం—ఈ మూడూ వేరుచేయలేని సత్యంగా ఒకటే అని తెలుసుకో. ఈ మనస్సు-శరీరం అనుభవానికి తపించి, ఉద్భవించిన విధంగా, అన్ని చోట్ల విస్తరించి ఉన్నదిగా తెలుసుకో. ఇది ధూళిలోని చిన్న రేణువులో నివసిస్తుంది, ఆకాశపు ఖాళీలోకి తరలిపోతుంది, విత్తనపు పొరలలో కలిసిపోతుంది, మొక్కలోని రసంగా మారుతుంది. ఇది నీటి తరంగంగా ప్రకాశిస్తుంది, రాయిలోని హృదయంలో నాట్యమాడుతుంది, వర్షమేఘంగా కురుస్తుంది, రాయిగా మారి స్థిరంగా ఉంటుంది. ఇది ఆకాశంలో, పర్వతాల లోపల, ఎక్కడైనా కోరుకున్న విధంగా నడుస్తుంది; అనంత ఆకాశం రూపాన్ని తీసుకుంటుంది, మినహాయించిన కణ రూపాన్ని కూడా పొందుతుంది. ఇది మహా పర్వతాలకు ఆధారంగా మారుతుంది, ఆకాశాన్ని తలగా ఉంచిన స్థిరాసనంగా నిలుస్తుంది, శరీరంలోని లోపల, వెలుపల, అనేక రూపాల మొక్కల shoots గా మారుతుంది. ఇది లక్షల పద్మ జన్మించిన స్థలాలను ఆకాశంగా మారుతుంది, తన స్వరూప సముద్రంగా ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది, అనేక whirlpools రూపంలో ఏర్పడుతుంది. ఈ మనస్సు-శరీరం, అవగాహన లేని స్థితిలో, సృష్టి ప్రారంభంలో విశాలమైన ఆకాశంగా ఉంటుంది; అది గొప్పదిగా మారి, తెలుసుకుని, తన స్వభావాన్ని పొందిన తరువాత స్థిరంగా ఉంటుంది. దాని నీటి స్వభావం వాస్తవంగా అస్తిత్వం లేదు, కానీ అవగాహన ద్వారా ఉద్భవించినట్టు కనిపిస్తుంది; కలలోని మనిషి "నేను బarren woman కుమారుడిని" అని ఊహించుకున్నట్టు. ఈ మనస్సు ఉందా, లేదా లేదు? ఇది ఎలా ఇలా మారుతుంది, దాని నుండి రూపాలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయి లేదా వెంటనే ఎలా ఉద్భవించవు? ప్రతి మనస్సు ఇటువంటి రూపాలను సృష్టించే శక్తిని కలిగి ఉంటుంది; ప్రతి మనస్సుకు వేర్వేరు ప్రపంచ మాయలు ఉద్భవిస్తాయి. క్షణంలో లేదా యుగంలో, ప్రపంచాల సమాహారాల నుండి అవి ఉద్భవించి లయమవుతాయి; కొందరికి క్షణంలో, మరికొందరికి యుగంలో—ఈ క్రమాన్ని విను. మరణం తరువాత, లేదా గొప్ప మాయ వల్ల, ఈ స్థితి కలుగుతుంది; అది త్వరగా లేదా నెమ్మదిగా ఉద్భవిస్తుంది—ఈ క్రమాన్ని విను. మరణం వంటి మత్తు ప్రతి ఒక్కరు విడిగా అనుభవిస్తారు; ఇది మహా లయ మార్గమని తెలుసుకో, ఓ జ్ఞానీ. ఆ తరువాత, ప్రతి ఒక్కరు విడిగా సృష్టిని unfold చేస్తారు, కలలు, ఊహలు, మాయలు ఎలా నడుస్తాయో అలాగే. మహా లయ రాత్రి ముగిసిన తరువాత, మనస్సు రూపంలో ఉన్న విశ్వాత్మా ఈ ప్రపంచాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది; అలాగే, మరణం తరువాత ప్రతి ఒక్కరూ విడిగా చేస్తారు. మరణం తరువాత సృష్టి జ్ఞాపకంగా అనుభవించబడుతుంది; విశ్వాత్మా కూడా అలాగే అనుభవిస్తుంది—కారణం లేకుండా విశ్వం ఉద్భవించదు. ఓ రామా, మహా లయ సమయంలో, విష్ణు, శివ సహా అన్ని జీవులు శరీర రహిత విముక్తిని పొందుతారు; అప్పుడు జ్ఞాపకం ఎలా ఉండగలదు? మనలాగా, ఎవరి స్వరూపం మేల్కొన్నదో, వారు తప్పనిసరిగా విముక్తి పొందుతారు; మరి బ్రహ్మాది వంటి శరీర రహితులు ఎలా విముక్తి పొందకపోవచ్చు? ఈ జీవులు, ఇప్పుడు ఉన్నవారు, మరణ-జనన చక్రాల్లో, జ్ఞాపకమే విముక్తి లేకపోవడం వల్ల కారణమవుతుంది. జీవి, మరణ మత్తు చివరలో, లోపల మేల్కొన్నట్టు అనిపించినా, ఇంకా మేల్కొనని స్థితిలో ఉంటే, దానిని ప్రాథమిక స్థితిగా అంటారు. అదే ఆకాశం, అదే మూల ప్రకృతి, అదే అవ్యక్తం—జడ మరియు చైతన్యంగా ఉంటుంది; ఇది ప్రపంచం ఉద్భవించే సమయంలో సంచరణ, మరచిపోవడం క్రమం. ఆ మహా తత్త్వం మేల్కొనడానికి మొగ్గు చూపి, మేల్కొనినప్పుడు, ఆ ఆకాశం నుండి సూక్ష్మ తత్త్వాలు, దిశలు, కాలం, చర్య, సత్తా మొదలైనవి ఉద్భవిస్తాయి. అదే అవ్యక్త స్థితి, ఇంకా మేల్కొనని స్థితి, ఐదు ఇంద్రియాలుగా మారుతుంది; అదే మేల్కొనినప్పుడు శరీరంగా మారుతుంది—దానిని సూక్ష్మ శరీరంగా అంటారు. చిరకాలపు సంస్కారాలు, ఊహలతో నిండిన ఈ సూక్ష్మ శరీరం, భౌతిక శరీర అవగాహనను పొందుతుంది—ఇదే మీ అందరికీ ఉంది. జీవి మరణించిన క్షణంలో, ఆ జీవి ఈ ప్రపంచ అనుభవాన్ని తక్షణమే పూర్తిగా గ్రహిస్తుంది. ఆకాశం ద్వారా, "నేను ఈ ప్రపంచం" అనే స్పష్టమైన మాయను అనుభవిస్తుంది; ఆకాశ స్వరూపమైన జీవి, ఆకాశ రూపంలో స్వరూపంగా జన్మించినట్టు అనిపిస్తుంది. పట్టణాలు, గ్రామాలు, పర్వతాలు, సూర్యులు, నక్షత్ర సమూహాలు—ఇవి అన్నీ వృద్ధాప్యం, మరణం, బలహీనత, వ్యాధి, బాధ గుహలతో నిండివున్నాయి. సత్తా, అసత్తా, స్థూల, సూక్ష్మ, చలనం, అచలనం, పర్వతాలు, భూమి, నదులు, ప్రాంతాలు, పగలు-రాత్రులు, యుగాల ఉద్భవ-లయలతో—ఈ ప్రపంచం సాగుతుంది.