ఒక రోజు మహర్షి చెప్పిన శుభాశయపూరితమైన, లోతైన అర్థంతో కూడిన మాటలు విని, రఘుకులాన్వయుడు రాముడు తన మనోవ్యథను పూర్తిగా విడిచిపెట్టాడు. వర్షాకాలం రాగానే మయూరం ఆనందంగా గర్జించునట్లుగా, తన ఆశయసిద్ధి ఖచ్చితంగా సాధ్యమవుతుందని నమ్మకంతో రాముడు ఉల్లాసంగా మారాడు. అప్పుడు మహర్షి ప్రశ్నలు అడిగి, ధైర్యం కలిగించిన తరువాత రాముడు మృదువుగా, శాంతంగా, పరిపక్వతతో కూడిన మాటలు చెప్పాడు: ‘‘భగవంతుడా, మీరు అడిగినందుకు నేను నా తెలిసినంత వరకు చెప్పుతాను. ఎందుకంటే సద్గుణవంతుల మాటలను ఎవరు నిర్లక్ష్యం చేయగలరు? నేను నా తండ్రి ఇంటిలో జన్మించాను, క్రమంగా పెరిగాను, విద్యను సంపాదించాను, ఇప్పుడు స్థిరంగా ఉన్నాను. ఆ తరువాత, సద్గుణాలకు నిబద్ధుడై, మహర్షులలో శ్రేష్టుడా, సముద్రంతో చుట్టబడిన భూమిని తిరిగి తీర్థయాత్రలు చేశాను. ఈ కాలానంతరం, నా వివేకం నా లోకాసక్తిని ప్రవాహం నది తీరాన్ని కొల్లగొట్టినట్టు పూర్తిగా తొలగించింది. వివేకంతో నిండిన నా మనస్సు, అనుభవాలపై ఆసక్తిని కోల్పోయిన బుద్ధితో ఇలా ఆలోచించింది: ఈ సంసారంలో నిజమైన ఆనందం ఏమిటి? ప్రజలు పుట్టడానికే పుడతారు, మరణించడానికే మరణిస్తారు, మళ్ళీ పుట్టడానికి మరణిస్తారు. చలనశీలమైనవి, అచలనమైనవి తమ తమ స్థితిలోనే ఉంటాయి; దురదృష్టాన్ని కలిగించే దేవతలు, పాపబుద్ధులు, సంపదకు మూలమైనవన్నీ తమ తమ స్థానాల్లోనే ఉంటాయి. అవమానపు కంచెల్లా, పరస్పరం సంబంధం లేని ఆలోచనలు మనసు ఊహతో మాత్రమే కలిసిపోతాయి. ఈ లోకం మనస్సుపై ఆధారపడి అనుభూతి వస్తువులా కనిపిస్తోంది; కానీ మనసే ఇక్కడ అసత్యంగా అనిపిస్తోంది—మనం ఇంతగా మాయలో పడిపోవడానికి కారణమేంటి? హాయ్! మనం నిజంగా దుఃఖితులం, అసత్యానికి అమ్ముడుపోయినవాళ్లం, మిరాజ్ నీటిని వెంబడించే అడవి జంతువుల్లా మాయలో తిరుగుతున్నాం. ఎవ్వరూ అమ్మలేదు, అయినా అమ్ముడుపోయినవారిలా నిలిచిపోయాం. నిజాన్ని తెలిసినా, అందరం మాయలోనే ఉన్నాం. ఈ లోకంలో అనుభవాలు అంత అరుదు కావా? మాయతో, మన అభిప్రాయాల బంధనంలో వృధాగా కాలం గడిపేస్తున్నాం. ఎన్నాళ్లుగా తెలియక, మన జీవితాన్ని వృధా చేసుకున్నాం, లోతైన మాయలో పడి, గోతిలో చిక్కుకున్న అమాయక జంతువుల్లా అయిపోయాం. రాజ్యమే నాకు ఏమి ఉపయోగం? భోగాలే నాకు ఏమి? నేను ఎవరు? ఇది అంతా ఏమిటి? అసత్యమైనది అసత్యంగానే ఉండనివ్వండి—ఎవరు నిజంగా ఏదైనా సాధించారా? ఇలా ఆలోచిస్తూ, బ్రహ్మన్, అన్ని స్థితులపైనా నాకు ఆసక్తి పోయింది; ప్రయాణికుడు ఎడారులపై ఆసక్తిని కోల్పోయినట్టు. కాబట్టి, మహర్షీ, దయచేసి చెప్పండి: ఏమి నశించిపోతుంది? ఏమి మళ్ళీ పుడుతుంది? ఏమి పెరుగుతుంది, మారుతుంది? వృద్ధాప్యం, మరణం, జననం, సంపద—ఇవి అన్నీ మళ్ళీ మళ్ళీ ఉనికిలోకి వచ్చి, మాయమై పోతూ తిరుగుతుంటాయి. ఈ క్షణికమైన స్థితుల వల్ల మనం, ఇతరులు—all are worn down—పర్వతాలపై గాలి కొట్టిన చెట్లలా క్షీణించిపోతున్నాం. ప్రజలు, జ్ఞానం లేని వారిలా, శ్వాస రూపంలో వాయుపోటు తగిలిన బొమ్మలవలె, వ్యర్థంగా నడుస్తున్నారు. ఈ బాధ ఎలా తీరుతుందో ఆలోచన నాకు బాధను కలిగిస్తోంది; లోపల మండుతున్న అగ్నిలో పాడైపోయిన పాత చెట్టులా ఉన్నాను. ఈ సంసార దుఃఖంతో నా హృదయం రాళ్లా గట్టి పోయినా, నా కుటుంబాన్ని చూసి భయంతో కన్నీళ్లు పెట్టుకోను. నా ముఖం శూన్యంగా ఉంది, నా చర్యలు ఖాళీగా ఉన్నాయి, నా కన్నీళ్లు ఎండిపోయాయి; నా హృదయంలో నివసిస్తున్న వివేకమే నన్ను ఒంటరిగా గమనిస్తోంది. సత్తా, అసత్తా కలిసిన స్థితిని గుర్తుచేసుకున్నప్పుడు నాకు పెద్ద అయోమయం కలుగుతోంది; ధనవంతుడైనా, పేదరికం దూరంగా ఉన్నా, లోకచింతలతో బాధపడే వాడిలా అయిపోతున్నాను. సంపద మనసును మాయలో పడేసి, సద్గుణాలను నాశనం చేసి, దుఃఖపు వలలో పడేస్తుంది. ఎన్నో ఆందోళనలతో కలిసిన సంపద నాకు ఆనందాన్ని ఇవ్వదు; భార్యలు, ఇళ్లు లభించినా, భయంకరమైన వలల్లా అనిపిస్తున్నాయి. నా మనస్సు, మహర్షీ, ఎన్నో లోపాలు, అస్థిరమైన కారణాలపై ఆలోచనలతో బంధించబడి, అడవి ఏనుగు గొలుసుతో బంధించినట్టు, సంతృప్తి చెందదు. ప్రతి దశలో, ప్రతి గంటలో, రాత్రి చీకటిలో, బుద్ధిని దోచే ఇంద్రియాల దొంగలు ప్రపంచంలో సంచరిస్తున్నారు; చెప్పండి, మహర్షులారా, ఈ యుద్ధంలో మనలో ఎవరు నిజమైన వీరులు? ఈ అదృష్టం, మహర్షీ, ఈ లోకంలో వినోదానికే సృష్టించబడింది; కానీ అది గందరగోళాన్ని మాత్రమే తెస్తుంది, దుఃఖానికి మూలంగా మారుతుంది. వర్షాకాలంలో నది ఉప్పొంగే అలలవలె, మూర్ఖుడైన మనస్సు లోపల ఎన్నో ఉల్లాసతరంగాలతో ఉప్పొంగుతుంది. దాని లోపల అనేక అలలు, అనేక కాంక్షలు, ఊహలు కలగలిపి, నది ప్రవాహం తనను తాను కలచి అలలు సృష్టించినట్టు, మనస్సు కూడా అలలతో నిండిపోతుంది. ఈ దురదృష్టమైన మనస్సు ఒకే చోట నిలవదు; మూర్ఖుడిలా, అనిశ్చితమైన ప్రవర్తనతో ఇక్కడ అక్కడ పరుగెడుతుంది. దాన్ని తాకినప్పుడు లోపల తీవ్రమైన దహనాన్ని కలిగిస్తుంది, చివరికి దీపం పొగ దగ్ధమై బూడిద అయినట్టు, తన destructionను తానే తెచ్చుకుంటుంది. పుణ్యపాపాలపై వివేకం లేకుండా, దాని దగ్గర ఉన్నదాన్నే పట్టుకుని, రాజును పట్టుకున్న మూర్ఖుడైన మంత్రి లా అంటిపడుతుంది. వివిధ చర్యల ద్వారా, అది మరింత విస్తరిస్తుంది; పాముపట్టు విషం పాలలో కలిసినట్టు, మనస్సు వ్యాపిస్తుంది. ఒకడు ధనాన్ని పొందేవరకు, స్నేహితులకు, పరాయివారికీ మంచివాడిలా, మంచు చల్లదనంలా ఉంటాడు; కానీ సంపద వచ్చాక, తుపాను మంచును గట్టిగా మార్చినట్టు, మనిషి హృదయం గట్టిపడుతుంది. బుద్ధిమంతులు, ధైర్యవంతులు, కృతజ్ఞులు, refined, gentle వ్యక్తులు—even they, మట్టితో కలిసిన రత్నాల్లా, సంపద వల్ల మలినమవుతారు. ప్రభూ, సంపద ఆనందాన్ని ఇవ్వదు; అది కేవలం దుఃఖాన్నే తెస్తుంది. అది లోపల destructionను దాచిపెడుతుంది, విషం మరణాన్ని కలిగించినట్టు. ఈ లోకంలో మూడు రకాల మనుషులు అరుదుగా ఉంటారు: సంపన్నుడై జన్మాపహాస్యం పొందని వాడు, ధైర్యవంతుడై గర్వపడని వాడు, impartial, శక్తివంతుడైన వాడు. ఇలా రాముడు తన హృదయవేదనను, లోకసత్యాన్ని, మనస్సు స్వభావాన్ని, సంపద మాయను మహర్షికి వివరించాడు.