ఈ విధంగా, సంసారమనే ఉద్భవం పూర్తిగా వేరుచేయబడి, నిర్వికల్ప సమాధిలో స్థిరత ఏర్పడుతుంది. ఆలోచనల మలినతల నుండి విముక్తి పొంది, ఆకాశంలా నిర్మలంగా, మిగిలిన ఇంద్రియ చర్యల శక్తివల్ల కొంతకాలం ఈ స్థితిలో కొనసాగుతారు. ఒక కలలో మన శరీరాన్ని కల అని తెలుసుకున్న తర్వాత అది వాస్తవంగా లేదని గ్రహించినట్లే, ఈ మేల్కొన్న శరీరమూ అనుభూతి చెందడమే తప్ప నిజంగా లేదు. కలలో సంస్కారాలు క్షీణించడంతో కల శరీరం అంతమవుతుందనేది ఎలా వాస్తవమో, మేల్కొన్న సంస్కారాలు తగ్గినప్పుడు మేల్కొన్న శరీరమూ అంతమవుతుంది. కల అనేవి మన ఊహతో ఏర్పడిన శరీరానికి ముగింపు వచ్చినప్పుడు, ఇదే శరీరాన్ని కూడా అలాగే భావిస్తారు; అలాగే మేల్కొన్న ఊహకు ముగింపు వచ్చినప్పుడు మరొక సూక్ష్మ శరీరం ఉద్భవిస్తుంది. కలలో సంస్కారపు విత్తనం లేకపోతే సుషుప్తి వస్తుంది; మేల్కొన్న సంస్కారపు విత్తనం లేకపోతే మోక్షం కలుగుతుంది. జీవన్ముక్తునిలో ఉండే సంస్కారం నిజంగా సంస్కారం కాదు; అది శుద్ధమైన సత్తగా, సమస్త భూతాలకు ఆధారంగా ఉంటుంది. నిద్రలో మిగిలే సంస్కారాన్ని సుషుప్తి అంటారు; మేల్కొన్నప్పుడు మిగిలే సంస్కారాన్ని ఘనమైన మాయ అని అంటారు. సంస్కారాలు పూర్తిగా లేని నిద్రను ‘తురీయ’ స్థితి అంటారు; ఇదే స్థితి మేల్కొన్నప్పుడు పరమపదాన్ని గ్రహించినప్పుడు కూడా కలుగుతుంది. ఇక్కడ, సంస్కారాలు క్షీణించిన స్థితిలో జీవించడాన్ని సాధారణులు గుర్తించలేరు; దానినే జీవన్ముక్తి అంటారు. మనస్సు మలినతల నుండి విముక్తమై, వాసనలను విడిచిపెట్టి, సూక్ష్మశరీర స్థితిని పొందినప్పుడు, అది అగ్నిలో వేడి చేసిన నీటిలా ఆవిరైపోతుంది. ఈ సూక్ష్మశరీర స్థితిని పొందిన మనస్సు, లోపలి జ్ఞానోదయంతో, ఇతర లోకాలలో మరియు సృష్టి చక్రాల్లో నివసించే సిద్ధులతో కలుస్తుంది; ఇతరులతో కాదు. ఈ ‘నాను’ అనే భావన నిరంతర సాధన వల్ల శాంతించగలిగితే, నీకే ప్రత్యక్షంగా, విస్తృతమైన చైతన్య స్ఫురణ సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. సూక్ష్మశరీర స్థితిని తెలుసుకున్నప్పుడు నిత్యమైన స్థితిని పొందుతావు; అప్పుడూ, పరుని ఆలోచన వెలుగుతో నీ స్వభావం పవిత్రమవుతుంది. అందువల్ల, ఓ నిర్దోషా! వాసనలను తగ్గించడంలో శ్రమించు; అవి పూర్తిగా క్షీణించినప్పుడు జీవన్ముక్తుడవుతావు. ఈ నిర్మలమైన జ్ఞాన చంద్రుడు పూర్తిగా ఉదయించే వరకు, ఈ శరీరాన్ని ఇక్కడే ఉంచి, ఇతర లోకాల్ని పరిశీలించు. మాంసపు శరీరం మరో మాంసపు శరీరంతో మాత్రమే కలిసిపోవచ్చే తప్ప మానసిక శరీరంతో కాదు—లావాదేవీ, కార్యాలలో ఇదే వర్తిస్తుంది. ఇది అనుభవప్రకారం చెప్పబడింది; ఇది బాల్యములోనే సాధ్యమవుతుంది, ఇది వరమో శాపమో కాదు. దీర్ఘమైన జాగ్రత్తతో సాధన చేస్తూ, ఇహపర విషయాలపై ఆసక్తి తగ్గిపోతుంది; నిజంగా, మనస్సే శరీరమవుతుంది. ఇది ఇక్కడ ఉద్భవించినప్పుడు ఎవరికీ కనిపించదు; జనులు శరీరం చనిపోతున్నదిగా మాత్రమే చూస్తారు. కానీ, ఈ శరీరం నిజంగా చావదు, బతకదు కూడా; మరణమో జీవనమో అనుభవించేవారు ఎవరు? ఇవన్నీ కల, ఊహ లాంటివే. ఊహ ద్వారా ఏర్పడిన వ్యక్తిలో జీవితం, మరణం కూడా వాస్తవికంగా లేవు; అవి ఈ శరీరంలో కనిపించేవే, నా బిడ్డా! ఈ నిర్మలమైన జ్ఞానాన్ని నీవు నాకు బోధించావు, ఓ దేవీ! దీన్ని వినగానే సంసార తాపం శాంతిస్తుంది. ఇక్కడ, ఎవరు సహాయం చేస్తారు? ఎలాంటి సాధన ఉంది? అది ఎలా జరుగుతుంది? ఎలా బలపడుతుంది? అది సంపూర్ణమైనప్పుడు ఏమవుతుంది? ఏది, ఎవరిచేత, ఎప్పుడూ, ఎలా చేసినా—సాధన లేకుండా విజయానికి ఎప్పుడూ దారి లేదు. దానిని ధ్యానం చేయడం, దాని గురించి మాట్లాడటం, పరస్పరం దానిలోకి మేల్కొనిపోవడం, ఊపిరిని దానిలో లయింపజేయడం—ఇదే బ్రహ్మచర్య సాధనమని జ్ఞానులు అంటారు. పాపాలు తొలగిపోయినవారు, పుణ్యకార్యాలు చేసే వారు, ద్వైత మోహం లేని వారు—వీరిని బ్రహ్మ సేవకులుగా గుర్తించాలి. ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాలను ధ్యానిస్తూ రాత్రులను గడిపేవారు, వాసనలను తగ్గించుకున్నవారు బ్రహ్మచర్య సాధనలో స్థిరంగా ఉంటారు. విశాల హృదయులు, అనాసక్తి కలిగి, అనుభూతి తీరునకు దృష్టి పెట్టేవారు—వీరే భూమిపై విజయశాలి మహాత్ములు. దాతృత్వం, సౌందర్యం వంటి గుణాలు వికసించినవారు, విరక్తి రుచితో మలచబడి, ఆనందంతో ఉప్పొంగేవారు—వీరే అత్యుత్తమ సాధకులు. తర్కం, శాస్త్రజ్ఞానం ద్వారా తెలిసే విషయంలేమి అన్న జ్ఞానాన్ని తెలుసుకోవడానికి ప్రయత్నించేవారు బ్రహ్మచర్య సాధనలో స్థిరంగా ఉంటారు. ఈ జగత్తు సృష్టి ప్రారంభంలో ఉద్భవించలేదు, ఎప్పుడూ లేదు; ఈ లోకం, ‘నేను’ అన్న భావనలే—ఇదే జ్ఞాన సాధనమని జ్ఞానులు అంటారు. దృశ్యముల不存在ాన్ని తెలుసుకోవడం, రాగద్వేషాదుల తగ్గిపోవడం వల్ల కలిగే ఆనందమే బ్రహ్మచర్య సాధనంగా పరిగణించబడుతుంది. దృశ్యముల不存在ాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా రాగద్వేషాదులు తగ్గిపోవడమే లోకంలో తపస్సు; కానీ దృశ్యాన్ని వాస్తవంగా చూడడం దుఃఖానికి మూలం. దృశ్యముల అసాధ్యతను గ్రహించినప్పుడు, తెలిసే విషయముల జ్ఞానం కలుగుతుంది; దాని సాధన ద్వారా మోక్షం లభిస్తుంది—ఇది గొప్ప సాధన. మోహ నిద్రతో నిండిన సంసార రాత్రి, వివేక జ్ఞాన వర్షాలతో క్రమంగా కరుగుతుంది; autumnలో మంచు చల్లని వానల్లో కరిగిపోవడంలా. ఇలా మునిప్రభాషణ ముగిసిన తరువాత, సాయంత్రం సమయం వచ్చింది, సూర్యుడు అస్తమించెను. సభలోని వారు నమస్కరించి, స్నానార్థం వెళ్ళిపోయారు; సూర్యకిరణాలు చీకటిలో కలిసిపోయాయి. ఈ ఉపదేశం అనంతరం, ఆ రాత్రి, రాజమహల్ లోని అంతఃపురంలో, మహారాణి విశ్రాంతి తీసుకుంటూ ఉండగా, పరిచారకులు నిద్రలో మునిగిపోయారు. ఆ ప్రాంగణంలో, అన్ని తలుపులు, గదులు, కిటికీలు బలంగా మూసి ఉండగా, మనస్సు అప్రమత్తంగా, సువాసన పుష్పాల పరిమళంతో నిండి ఉంది. అక్కడ, ఎప్పటికీ మురికపడని పుష్పమాలలతో అలంకరించబడిన మంచం పక్కన కూర్చుని, పూర్ణచంద్రునిలా నిర్మలమైన స్త్రీముఖాల వెలుతురు ఆ స్థలాన్ని ప్రకాశింపజేస్తోంది.