ఈ జగత్తులో పేరుతో ఉన్న ప్రతీది నాశనం అవ్వచ్చు, నిలిచిపోవచ్చు; కానీ నిజంగా లేనిది నాశనం అవ్వదు—నాశనం అనేది దానికి ఎలా వర్తిస్తుంది? ఉదాహరణకు, ఒక కట్టిలో పాము ఉందని భ్రమ కలిగినవాడు, నిజమైన జ్ఞానంతో ఆ భ్రమ తొలగినప్పుడు, అక్కడ పాము నాశనం కాలేదు, లేక నాశనం కాలేదని కూడా చెప్పలేం—అలాంటి మాటలు అర్థరహితమవుతాయి. ఇదే విధంగా, నిజమైన జ్ఞానంతో స్థూలదేహాన్ని చూడకుండా పోవచ్చు; అలాగే సూక్ష్మదేహ జ్ఞానంతో స్థూలదేహాన్ని గ్రహించరు. ఒకరు ఊహించినదాన్ని తీసివేస్తే, ఆ ఊహ అంతే ఆగిపోతుంది; అది విసిరేసిన రాయిలా, ఇక ఎక్కడా ఉండదు. ఈ శరీరం మరియు దాని భాగాలు పరస్పరం సహాయంగా ఉంటున్నాయి; ఇది మనం చూస్తున్న సత్యం, ప్రియమైనవాడా, కాని నీవు దాన్ని గ్రహించడంలేదు. సృష్టి ప్రారంభంలో, మనస్సు ఊహ ద్వారా ఆకృతిగా మారిన దగ్గర నుండే, వ్యక్తిత్వం ఒక వస్తువులా కనిపించసాగుతుంది. కాని పరమసత్యం ఒక్కటే మిగిలి, దిక్కులు, కాలం, ఇతర భేదాలు లేని ప్రశాంత స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అక్కడ ఊహకు అవకాశం ఎక్కడుంది? బంగారంలో వలయపు లక్షణం ఉన్నట్లుగా, నీటిలో అల, కలలో నగరాలు, ఊహాలోకాల్లో వాస్తవం ఉన్నట్లుగా, అదే విధంగా సత్యానుభూతిలో, చైతన్యరూపంలో, స్వరూపానికి భిన్నంగా ఎలాంటి ఊహ ఉండదు; అది స్వయంగా నిరుపద్రవంగా ఉంటుంది. ఆకాశంలో ధూళిలేనట్లుగా, పరమంలో ఎలాంటి విభాగం ఉండదు; అది అఖండంగా, ప్రశాంతంగా, జన్మలేని వాస్తవంగా, అన్ని ఊహలకు అతీతంగా ఉంటుంది. ఏ జ్ఞానం ప్రకాశించిందో అది పవిత్రమైనదే; అది ఆ పరమానికి మాత్రమే చెందింది. బంగారం గురించి బంగారు పనివారు చెప్పిన కథల వలె, దాని ప్రకాశాన్ని 'బంగారం' అని అంటారు. ఎన్నాళ్ళుగా, ఓ దేవీ, మనం ఈ జగత్తులో తిరుగుతున్నాం; ఈ ద్వంద్వ-అద్వైత భావనల్లో చిక్కుకుని, ఎవరో మాయలో మునిగిపోయారు. నీవు అన్వేషణ చేయకుండా, ఆలోచనలు అశాంతిగా ఉండి, అయోమయంలో పడిపోయావు; అది దాని స్వభావం వల్లే కలుగుతుంది, విచారణ వల్ల అది తొలగిపోతుంది. విచారణ ద్వారా, విచారించని ఆలోచన వెంటనే నశిస్తుంది; అందువల్ల అది నిజంగా లేనిది, అజ్ఞానం అంతర్గతంగా ఉండదు. అందువల్ల, విచారణ లేకపోవడం, అజ్ఞానం, బంధనం—ఇవి ఏవీ లేవు; విమోచన కూడా లేదు. ఈ జగత్తు స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే, కలత లేనిది. నీవు దీన్ని పరిశీలించని వరకు, నీవు పూర్తిగా మేలుకోలేదు—అశాంతిగా, అలలు ఎగిసే సముద్రంలా అయోమయంలో ఉన్నావు. ఇకపై నీవు మేల్కొన్నావు, విముక్తురాలివి, వివేకవంతురాలివి; నీ మనస్సు నుండి వాసనారూపమైన విత్తనం పడిపోయింది. ప్రారంభం నుండే ఈ జగత్తు నాటకం నిజంగా ఉద్భవించలేదు; మరి ఎప్పుడు, ఎలా, ఎవరి ద్వారా వాసన అనుభూతి కలుగుతుంది? దృశ్ట, దృశ్యం, దృక్కు లేని స్థితి సంపూర్ణంగా వచ్చినప్పుడు, పరమ ఏకాగ్రతలో, నిర్వికల్ప సమాధిలో స్థిరపడతారు. ఈ వాసనావిత్తనం పూర్తిగా నశించిన స్థితిలో, మనస్సులో కొద్దిగా మొలకెత్తినా, క్రమంగా రాగ-ద్వేషాదులు మళ్ళీ పుట్టొచ్చు. అప్పుడు సంసారోదయం మళ్లీ తొలగిపోతుంది, నిర్వికల్ప సమాధి స్థిరమవుతుంది. ఊహారూపమైన మలినతల నుంచి విముక్తి పొంది, ఆకాశంలా నిగర్వాణంగా, మిగిలిన ఇంద్రియ చర్యల వల్ల కొంతకాలం కొనసాగుతావు. కలలో శరీర స్వరూపాన్ని గ్రహించినప్పుడు అది వాస్తవం కాకపోయినట్లే, ఈ జాగ్రత్త శరీరం కూడా అనుభవంలో ఉన్నా వాస్తవం కాదు. కలలో వాసనలు తరిగిపోయినప్పుడు కల శరీరం అంతమవుతుంది, అలాగే జాగ్రత్త వాసనలు తగ్గినప్పుడు జాగ్రత్త శరీరం కూడా అంతమవుతుంది. ఊహతో ఏర్పడిన కల శరీరం అంతమయ్యాక, ఇదే విధంగా జాగ్రత్త ఊహ అంతమయ్యాక ఇంకొక సూక్ష్మదేహం ఉద్భవిస్తుంది. కలలో వాసన విత్తనం లేనప్పుడు సుషుప్తి (గాఢ నిద్ర) వస్తుంది; జాగ్రత్తలో వాసన విత్తనం లేనప్పుడు మోక్షం కలుగుతుంది. జీవన్ముక్తునిలో ఉన్న వాసన వాస్తవంగా వాసన కాదు; అది శుద్ధమైన సత్తా, సమస్తమైన ఆధారం. నిద్రలో మిగిలిన వాసనను సుషుప్తి అంటారు; జాగ్రత్తలో మిగిలిన వాసనను ఘనమైన మోహం అంటారు. వాసనలు పూర్తిగా క్షీణించిన నిద్రను 'తురీయ' స్థితి అంటారు; ఇది జాగ్రత్తలో కూడా, పరమపదాన్ని పొందినప్పుడు, వస్తుంది. ఈ స్థితిని ముక్తులు కానివారు గుర్తించరు; అదే జీవన్ముక్తి. మలినతల నుంచి విముక్తమైన మనస్సు, వాసనలతో సంబంధం తెంచుకున్నప్పుడు, సూక్ష్మదేహ స్థితిని చేరుతుంది; అది అగ్నిలో వేడి నీరు ఆవిరైపోయినట్టే. సూక్ష్మదేహ స్థితిని పొందిన మనస్సు, అంతర్గత మేల్కొనుట ద్వారా, ఇతర లోకాల్లో ఉండే సిద్ధులతో సంభాషిస్తుంది; కానీ ఇతరులతో కాదు. నీలోని 'నేను' అనే భావన, పునఃపునః సాధన ద్వారా, శాంతించిపోతే, నీ కళ్ల ముందే అపారమైన చైతన్యం సహజంగా వెలుగుతుంది. సూక్ష్మదేహ స్థితిని పొందినప్పుడు, నిత్యమైన స్థితిని పొందుతావు; అప్పుడు ఇతరుని ఆలోచన వెలుగుతో నీ స్వరూపం పవిత్రమవుతుంది. కావున, నిష్కళంకురాలివి, వాసనలను తగ్గించేందుకు యత్నించు; ఇది బలంగా స్థిరపడినప్పుడు, జీవన్ముక్తురాలవుతావు. ఈ స్వచ్ఛమైన చైతన్య చంద్రుడు పూర్తిగా ఉదయించేవరకు, ఈ శరీరాన్ని ఇక్కడ ఉంచి, ఇతర లోకాల్ని పరిశీలించు. మాంసదేహం, మరొక మాంసదేహంతో మాత్రమే కలిసిపోతుంది; మనోమయ దేహంతో కాదు. ఇది అనుభవంలో బోధించినదే, నిజంగా ఉన్నదే; ఇది బాల్యంలోనే సాధ్యమవుతుంది, ఇది వరం లేదా శాపంలా కాదు. దీర్ఘమైన సాధన ద్వారా, ఈ శరీరం సంసార వాసనలకు విరక్తి కలిగి, నిజంగా మనస్సే శరీరమవుతుంది. ఇది ఇక్కడ ఉద్భవించినప్పుడు, ఎవరూ దాన్ని గ్రహించరు; ప్రజలు శరీరం మరణించిందని మాత్రమే చూస్తారు.