ఒకసారి, పరమార్ధాన్ని తెలుసుకోవాలనే తపనతో యోగి పరమేశ్వరుని అడిగాడు: "ఈ శరీరాన్ని వదిలి, మనస్సును శుద్ధమైన సత్త్వంలో స్థిరపరిచి, నేను ఆ పరమ పదాన్ని చేరుతాను. దాని గురించి నాకు వివరంగా చెప్పండి." అప్పుడు పరమేశ్వరుడు ఇలా వివరణ ఇచ్చాడు: "ఆకాశంలో ఉన్న కల్పవృక్షాన్ని ఊహించు. అది ఉన్నదే అయినా, అది గోడల స్వభావాన్ని కలిగి ఉండదు, గోడతో అడ్డుపడదు, గోడను నాశనం చేయదు. అదే విధంగా, మనస్సు రూపంగా, ఒక్కటే పదార్థంతో ఏర్పడిన శరీరానికి స్వభావం కూడా అంతే. కాబట్టి, దాని ప్రాప్తి పరమానికి కేవలం స్వల్పంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ శరీరం కూడా అలాంటిదే. నేను దీన్ని వదిలి ఎక్కడికీ పోను. ఈ శరీరంతోనే ఆ స్థలాన్ని చేరుకుంటాను—గాలి సువాసనను మోసుకుపోయినట్లు. నీరు నీటిలో కలిసిపోవడం, అగ్ని అగ్నిలో కలవడం, గాలి గాలిలో కలిసిపోవడం లాగానే, మనస్సు రూపమైన శరీరం ఇతర మనస్సు రూప శరీరాలతో ఐక్యం చెందుతుంది. భౌతికమైన చైతన్యం భౌతికేతరమైన చైతన్యంతో కలవదు. ఊహలో రెండు పర్వతాలు కలిసినట్టు చెప్పడంలో ఏకత్వం లేదు. నీ మనస్సు రూపమైన శరీరం కేవలం ప్రయాణానికి వాహనం మాత్రమే. కానీ దీర్ఘకాలంగా ఏర్పడిన అభిప్రాయంతో, ఇది భౌతికమని బుద్ధి గ్రహిస్తుంది. కలలో, దీర్ఘమైన ధ్యానంలో, మాయలో, వ్యసనగ్రస్తుడి స్థిరమైన భావనలో, గంధర్వ నగరంలో కనిపించే విధంగా—ఈ శరీర భావన కూడా అలాంటిదే. సూక్ష్మ వాసనలు పూర్తిగా తగ్గినపుడు, నీ మనస్సు స్థిరమవుతుంది. అప్పుడు ఈ భౌతిక స్థితి తిరిగి శరీరానికి రాదు. సూక్ష్మ శరీర విశ్వాసం బలంగా ఉన్నప్పుడు, ఈ శరీరం దృఢతను పొందుతుంది. ఆ విశ్వాసం మాయలో పోయినపుడు, ఈ శరీరం నశిస్తుంది. పేరుతో ఉన్నది నశించవచ్చు, నిలిచిపోవచ్చు. కానీ నిజంగా లేనిది నశించదు—అందులో నాశనమని చెప్పడమే లేదు. పాము కట్టెలో ఉందని మాయ పోయినపుడు, పాము నశించిందని, లేదని చెప్పడం అర్థంలేనిది. నిజమైన జ్ఞానంతో భౌతికం కనిపించదు. అలాగే, సూక్ష్మ శరీర జ్ఞానంతో భౌతికం అనిపించదు. ఊహను ఎవరో తొలగిస్తే, అది ఇక లేదు—పారేసిన రాయి లాంటిది. ఈ శరీరం, దాని భాగాలు పరస్పరం సహాయంగా ఉంటాయి. ఇదే నిజం, ప్రియమైనవాడా! మేము చూస్తున్నాం, కానీ నీవు గ్రహించలేవు. సృష్టి ప్రారంభంలో, మనస్సు ఊహ ద్వారా ఏర్పడినప్పటి నుంచి, వ్యక్తిత్వం వస్తువుల్లా కనిపిస్తుంది. పరమార్థం మాత్రమే మిగిలినపుడు—అది శాంతమైనది, దిక్కులు, కాలం, ఇతర భేదాలు లేవు. అప్పుడు ఊహకు స్థానం ఎక్కడ? బంగారంలో ఉంగరం లక్షణం, నీటిలో అల, కలనగరంలో వాస్తవం ఉన్నట్లే—నిజానుభవంలో, చైతన్య లోకంలో, ఆత్మకు వేరుగా ఊహ ఉండదు. అది స్వరూపంగా నిరుపద్రవమైనది. ఆకాశంలో ధూళి లేనట్లే, పరమార్థంలో విభాగం ఉండదు. అది అఖండమైనది, శాంతమైనది, జన్మించని వాస్తవం, అన్ని ఊహలకు అతీతమైనది. ఎలాంటి జ్ఞానం వెలుగుతుందో, అది స్వచ్ఛమైనదే. అది ఆ పరమార్థానికే చెందింది—బంగారు కథలో బంగారం మెరుపు లాంటిది. ఎంతకాలంగా, ఓ దేవీ, మనం సంచరిస్తూ ఉన్నాం! ఇవన్నీ ఎవరు? ద్వైత, అద్వైత భావనల్లో ఎవరెవరూ అయోమయం చెందుతున్నారు? విచారణలేని, చంచలమైన ఆలోచనల వల్ల నీవు చాలా కాలంగా కలవరపడుతూ ఉన్నావు. ఈ అయోమయం స్వభావానికే వస్తుంది, విచారణతో పోతుంది. విచారణతో, ఆలోచన వెంటనే నశిస్తుంది. కాబట్టి అది నిజంగా లేదు. అజ్ఞానం లోపల ఉండదు. కాబట్టి విచారణ లేకపోవడం లేదు, అజ్ఞానం లేదు, బంధం లేదు, మోక్షం లేదు. ఈ జగత్ స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే, కలవరంలేనిది. ఇంతకాలం నీవు దీనిపై ఆలోచించకపోయినందున, నీవు పూర్తిగా మేల్కొనలేదు—అల్లాడే సముద్రంలా అయోమయంగా ఉన్నావు. ఈ రోజు నుంచి నీవు మేల్కొన్నావు, విముక్తురాలివి, వివేకవంతురాలివి. వాసనాబీజం నీ మనస్సులో నుండి పడిపోయింది. ప్రపంచ నాటకం మొదటే నిజంగా ఉద్భవించలేదు. మరి ఎప్పుడు, ఎలా, ఎవరిచేత వాసన అనుభవించబడుతుంది? దృష్ట, దృశ్య, దర్శనం లేనిపుడు, పరమ ఏకాగ్రతలో స్థితి కలిగినప్పుడు, నిర్వికల్ప సమాధిలో స్థిరపడతారు. వాసనాబీజం పూర్తిగా నశించిన స్థితిలో, మనస్సులో చిన్న మొలక పుట్టినా, క్రమంగా ఆకర్షణ, ద్వేషం వంటి భావనలు మళ్లీ వస్తాయి. అప్పుడు సంసారోదయం మళ్లీ పెరిగి, నిర్వికల్ప సమాధిలో స్థిరత కలుగుతుంది. ఊహ మలినాలేని, నిర్మలమైన ఆకాశంలా, కొన్ని ఇంద్రియ కర్మల ప్రభావంతో కొంతకాలం కొనసాగుతావు. కలలో శరీర స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్న తర్వాత, అది వాస్తవం కాదని గ్రహిస్తాం. అలాగే, ఈ జాగ్రత్త శరీరం కూడా అనుభవించినా వాస్తవం కాదు. కలలోని వాసనలు నశించినప్పుడు కల శరీరం పోతుంది; అలాగే, జాగ్రత్త వాసనలు తగ్గినపుడు జాగ్రత్త శరీరం పోతుంది. ఊహతో ఏర్పడిన కల శరీరం అంతంలో ఇది కూడా అలానే భావించాలి. అలాగే, జాగ్రత్త ఊహ అంతంలో మరో సూక్ష్మ శరీరం పుడుతుంది. కలలో వాసనాబీజం లేకపోతే సుషుప్తి వస్తుంది; జాగ్రత్తలో వాసనాబీజం లేకపోతే మోక్షం వస్తుంది. జీవన్ముక్తుని వాసన నిజమైనది కాదు; అది శుద్ధమైన సత్త్వం, సర్వసాధారణమైనది. నిద్రలో మిగిలే వాసన సుషుప్తిగా, జాగ్రత్తలో మిగిలే వాసన ఘనమైన మాయగా పిలుస్తారు. వాసనలు నశించిన నిద్రను 'తురీయ' స్థితి అంటారు. ఇదే స్థితి, పరమపదాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు జాగ్రత్తలో కూడా వస్తుంది. ఇక్కడ వాసనలేని జీవన స్థితిని ముక్తులు కానివారు గుర్తించరు. అదే జీవన్ముక్తి అని అంటారు.