యోగ సాధన ద్వారా నీ మనస్సు శాంతంగా, భేదభావాలులేని స్థితికి చేరకపోతే, పరబ్రహ్మాన్ని నీవు నిజంగా గ్రహించలేవు. మేము లాంటి వారు, సాధనతో, బ్రహ్మజ్ఞానంతో ఆ స్థిరత్వాన్ని పొందినవారమే, ఆ పరమ స్థితిని నిజంగా దర్శించగలుగుతారు. ఇమేజినేషన్లో ఏర్పడిన నగరంలా, నా శరీరం సైతం ఆకాశతత్వంతో కూడినదే. ఈ శ్వాసే బ్రహ్మమని నేను చూస్తాను; ఈ శరీరంతోనే ఆ పరమ స్థితిని నేను అనుభవిస్తాను. నేను స్వచ్ఛమైన జ్ఞానరూపుడిని, పద్మంలో జన్మించినవారు మొదలైనవారు కూడా అలాగే; బ్రహ్మ, ఆత్మ, జగత్, అన్నీ మనలో భాగాలే. నీవు సాధన చేయకపోతే, బిడ్డా, ఈ రూపం బ్రహ్మస్థితికి చేరదు; అది మనస్సులో ఏర్పడిన స్వరూపంగానే మిగిలిపోతుంది, అందువల్ల నీవు దాన్ని గ్రహించలేవు. నీ ఊహలోని నగరం నీ శరీరంలో కనిపించకపోతే, మరొకరి ఊహలోని నగరం కూడా నీ శరీరంలో కనిపించదు. కాబట్టి, ఈ చైతన్య-ఆకాశ స్వరూపమైన శరీరాన్ని వదిలి, నీవు ఆ పరబ్రహ్మాన్ని దర్శించగలవు; ఇది త్వరగా చేయుము, కర్తవ్యాన్ని తెలిసినవాడా! ఊహ నగరం ఊహించినవానికి మాత్రమే నిజమైనదిగా కనిపిస్తుంది; శరీరంతోనో లేకుండా, ఇతరులకు అది అసలు కనిపించదు. సృష్టి ప్రారంభంలోనే ప్రపంచ మాయ కలిగింది, అప్పటినుంచి విధి బలపడింది. "బ్రాహ్మణుడు, అతని భార్య ఇంటికి పోదాం" అని దేవీ, నీవు అన్నావు. అందుకు నేను ఇలా అడుగుతున్నాను: తల్లి, మనం ఎలా పోవాలి? ఇక్కడ, ఈ శరీరాన్ని వదిలి, మనస్సును స్వరూపానికే నిలిపి, నేను ఆ పరమ స్థితికి వెళ్ళిపోతాను—దాని గురించి నీవు చెప్పు. నీ మనస్సులో ఆకాశంలో కల్పించుకున్న వృక్షంలా, అది ఉన్నా, అది గోడ స్వరూపం కాదు, గోడతో అడ్డుకాదు, గోడను నాశనం చేయదు కూడా. ఇదే మనస్సులో కల్పించిన శరీర స్వరూపం—శుద్ధమైన, ఏకతత్వంతో కూడినదిగా ఉంటుంది; అందుకే, దాని ప్రత్యక్షత పరమాత్మతో కేవలం స్వల్పంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ శరీరం కూడా అలాంటిదే; నేను దాన్ని వదిలి ఎక్కడికీ పోను. ఈ శరీరంతోనే అక్కడికి చేరుకుంటాను, గాలి వాసనను మోసుకెళ్లినట్టు. నీరు నీటిలో, అగ్ని అగ్నిలో, గాలి గాలిలో కలిసిపోతున్నట్టు, మనస్సులో కల్పించిన శరీరం కూడా ఇతర మనస్సులో కల్పించిన శరీరాలతో ఏకమవుతుంది. భౌతిక జ్ఞానం భౌతికేతర జ్ఞానంతో ఏకమవదు; ఊహలోని రెండు పర్వతాల మధ్య ఏకత్వం ఎక్కడ? నీ మనస్సులో కల్పించిన శరీరం నిశ్చయంగా ప్రయాణానికి వాహనంలాంటిది; కానీ, దీర్ఘకాలపు అభిప్రాయంతో, అది పదార్థంగా ఉన్నట్టు బుద్ధి భావిస్తుంది. కలలో, దీర్ఘధ్యానంలో, మోహంలో, వ్యసనగ్రస్తుడి స్థిరమైన భావనలో, గంధర్వ నగరంలో ఎలా ఉంటుందో— సూక్ష్మ సంస్కారాలు తక్కువై, నీ మనస్సు స్థిరమైనప్పుడు, భౌతిక స్థితి మళ్లీ శరీరానికి తిరిగి రాదు. సూక్ష్మ శరీరంపై నమ్మకం బలపడితే, ఈ శరీరం ఘనంగా అవుతుంది; ఆ నమ్మకం మాయలో కలిసిపోతే, ఈ శరీరం నశించిపోతుంది. పేరు ఉన్నది నశించవచ్చు, మళ్లీ ఉనికిలోకి రావచ్చు; కానీ నిజంగా లేనిదాన్ని నశింపజేయలేం—అదెలా నాశనం అవుతుంది? రప్పులో పాము మాయను సత్యజ్ఞానంతో విడిచిపెట్టినప్పుడు, పాము నశించదు, లేదా నశించనని చెప్పడంలో అర్థం లేదు. నిజమైన జ్ఞానంతో భౌతికాన్ని చూడం, అలాగే సూక్ష్మ శరీర జ్ఞానంతో భౌతికాన్ని గ్రహించం. ఊహను ఎవరో తొలగిస్తే, ఆ ఊహ అంతే ఆగిపోతుంది; పారేసిన రాయి మళ్లీ అక్కడ ఉండదు. ఈ శరీరం, దాని అవయవాలు పరస్పరం సహాయంగా ఉంటాయి; ఇది నిజం, ప్రియమైనవాడా, మనం చూస్తున్నదే, కానీ నీవు చూడలేవు. సృష్టి ప్రారంభంలో, మనస్సు ఊహతో రూపుదిద్దుకున్నప్పటి నుంచే, వ్యక్తిత్వం వస్తువు లాగా కనిపిస్తోంది. పరబ్రహ్మం మాత్రమే మిగిలి, దిక్కులు, కాలం, ఇతర భేదాలు లేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, ఊహకు ఎక్కడ స్థానం ఉంటుంది? వజ్రంలో వలయాల లక్షణం ఎలా ఉందో, అలానే నీటిలో అల, కలనగరంలో నిజం— అలాగే, సత్యానుభూతిలో, చైతన్యలో, స్వరూపం తప్ప ఊహకు స్థానం లేదు; అది స్వభావంగా నిర్దోషమైనది. ఆకాశంలో ధూళిలేనట్టు, పరమంలో భేదం ఉండదు; ఈ అవిభక్త, శాంతమైన, అజన్మ స్వరూపం అన్ని భావనలకు అతీతమైనది. ఏ జ్ఞానం వెలిగితే అది శుద్ధమైనదే, దానికి మాత్రమే చెందింది; అది బంగారు కళను బంగారు కథలతో పోల్చినట్టు. దేవీ, ఇంతకాలం మేము తిరుగుతూ ఉన్నాం; ఈ ద్వైత, అద్వైత భావనలతో ఎవరెవరు అంతగా మాయలో పడ్డారు? నీవు చాలా కాలం విచారింపని, అశాంతమైన, గందరగోళమైన ఆలోచనలతో కలవరపడినావు; ఈ అయోమయం తన స్వభావంతో కలుగుతుంది, విచారణతో తొలగిపోతుంది. విచారణతో విచారించని ఆలోచన వెంటనే నశిస్తుంది; కాబట్టి అది నిజంగా లేదు, అజ్ఞానం అంతర్గతంగా ఉండదు. అందువల్ల, నిజంగా విచారణలేమి లేదు, అజ్ఞానం లేదు, బంధం లేదు; ముక్తి కూడా లేదు. ఈ జగత్ స్వచ్ఛమైన చైతన్యమే, కలవరములేని స్థితిలో ఉంది. నీవు దీన్ని విచారించకముందు, నీవు పూర్తిగా మేలుకోలేదు—కలవరంగా, సముద్రంలా అలజడి గలిగినవాడివి. ఈ రోజు నుండి నీవు మేల్కొని, ముక్తుడవై, వివేకిని అయ్యావు; మిగిలిన సంస్కారాల విత్తనం నీ మనస్సులో నుండి తొలగిపోయింది. మొదటే, ఈ ప్రపంచ నాటకం అసలు లేచిపోలేదు; అప్పుడు ఎప్పుడు, ఎట్లా, ఎవరు సంస్కారాన్ని అనుభవించగలరు? ద్రష్ట, దర్శనం, దర్శించబడే వాటి లేని స్థితి వచ్చినప్పుడు, పరమ ఏకాగ్రతలో స్థిరమై, నిర్వికల్ప సమాధిలో నిలిచిపోతారు. ఇక, సంస్కార విత్తనం పూర్తిగా నశించిన ఈ స్థితిలో, ఒక్క చిన్న మొలక కూడా హృదయంలో పుట్టినచో, క్రమంగా రాగద్వేషాదులు మళ్లీ ఉద్భవిస్తాయి.