ఒకసారి, పరమ జ్ఞానాన్ని చర్చిస్తూ, మహర్షి ఇలా వివరించారు: అక్కడ, బ్రహ్మదేవుడు—పితామహుడు—గుర్తింపు కారణమవుతుంది. ఆయనకు కూడా అదే గుర్తింపు ఉంటుంది. కాని, గత జన్మ ముక్తి పొందినందువల్ల, ముందుగా అలాంటి గుర్తింపు ఉండదు. గతంలో గుర్తించదగిన జ్ఞాపకం ఉండే అవకాశమే లేదు. అయినప్పటికీ, చైతన్య స్వభావం వల్ల, కమలంలో జన్మించిన స్థితి కలుగుతుంది. ఇంకా, మరొక సృష్టికర్త ఉద్భవిస్తాడు—“నేను ఇంతకు ముందు లేను” అని ఆలోచిస్తూ—అదే విధంగా, యాదృచ్ఛికంగా, ఒకరు వెలుగులాంటి చైతన్య రూపంలో ప్రత్యక్షమవుతారు. ఇలా జగత్తు ఉద్భవించినప్పుడు, ఏదీ నిజంగా ఉద్భవించదు; “ఉద్భవం” అనబడేది కేవలం చైతన్యాకాశంలో స్థాపితమై ఉంటుంది. పరమ పదమే ఈ జ్ఞాపకానికి ద్వంద్వ కారణం. కారణ-ఫల సంబంధం కూడా ఒక్క చైతన్యాకాశంలోనే ఉంది. కారణం, ఫలం—ఇవి ఉపకారణాల వల్లనే ఉంటాయి; కానీ అవి లేకపోతే, కారణ-ఫల ఐక్యం నిలిచిపోదు. ఇదే మహా చైతన్య స్వరూపం. జ్ఞానం జ్ఞాపకం ద్వారా కలుగుతుంది. ఇక్కడ కారణ-ఫల సంబంధం కేవలం ప్రబలమైన భ్రమ మాత్రమే; అది నిజంగా ఉండదు. అందువల్ల, ఏదీ ఉద్భవించలేదు—దృశ్య జగత్తు, త్రికాల జగత్తు కూడా కాదు. చైతన్యాకాశం, చైతన్యాకాశంలోనే స్థిరంగా ఉంటుంది—తనలో తానే. “ఓ దేవీ, నీవు నాకు పరమ దృష్టిని చూపించావు; జగత్తులోని రూపాల అందం, దర్శన కాంతిలో ఉదయపు వెలుగు లా ప్రకాశిస్తుంది. ఈ దృష్టిలో నేను ఎంతవరకు పరిపక్వుడనయ్యానో, పునఃపునః సాధన లేకుండానే, ఓ దేవీ, నా ఈ తెలుసుకోవాలనే ఆసక్తిని తొలగించు. ఆ బ్రాహ్మణుడు తన భార్యతో కలిసి ఇంట్లో జీవించిన చోట, ఆ సృష్టిని, ఆ పర్వత గ్రామాన్ని నన్ను చూపించు. పరమ, నిర్మల దృష్టిని ఆధారంగా తీసుకుని, నిశ్చేతన-సచేతన రూపాలతో కూడిన దృష్టిని, ఈ భ్రమను వదిలిపెట్టి, సంసార మలినాన్ని విడిచిపెట్టు. అప్పుడు నిశ్చయంగా, నీవు ఆకాశస్వరూపమైన ఆత్మను, ఆకాశంలో స్థిరంగా ఉన్నట్టు, పొందుతావు. భూమిపై మనిషి ఊహలో నగరం ఆకాశంలో ఉండేలా, ఆత్మను తెలుసుకుంటావు. అతడిని, అలాగే ఆ సృష్టిని కూడా చూద్దాం. ఆ దృష్టిద్వారానే, శరీరమే పరమ అవరోధంగా మారుతుంది. ఇదే శరీరంతో, ఓ దేవీ, మరొక లోకాన్ని పొందవచ్చు—లేదా పొందకపోవచ్చు. ఇక్కడ కారణాన్ని వివరించాల్సిన అవసరం లేదు; అది కేవలం అనుగ్రహంతోనే గ్రహించబడుతుంది. ఈ లోకాలు, స్వరూపం లేనప్పటికీ, మనకు రూపంతో కనిపిస్తాయి—తప్పు గ్రహణం వల్ల. నీవు వాటిని బంగారు తరంగాలుగా ఊహించావు. బంగారంలో తరంగాల అరణ్యంలో కూడా నిజమైన తరంగ స్వభావం ఉండదు. అలాగే, జగత్తు రూపంలో కూడా, జగత్తు స్వరూపం చైతన్య లోకంలో ఉండదు. ఈ జగత్తు కేవలం ఆకాశమే—బ్రహ్మమే—దృశ్యంగా ఏదీ కాదు. ఇక్కడ కనిపించేది సముద్రంలో ధూళిపాటికే సమానం. బ్రహ్మమే బ్రహ్మను చూస్తుంది—అబ్రహ్మను కాదు. బ్రహ్మనే బ్రహ్మను దర్శిస్తుంది. దాని స్వభావం సృష్టి మొదలైన పేర్లతో తెలుసుకోబడుతుంది. బ్రహ్మ-జగత్తు మధ్య కారణ-ఫల ఉద్భవం లేదు, ఎందుకంటే అన్ని కారణాలు, ఉపకారణాలు లేవు. నీ మనస్సు, యోగ సాధన ద్వారా, సంపూర్ణంగా నిశ్చలమై, విభాగరహితంగా మారకపోతే, బ్రహ్మను నిజంగా గ్రహించలేవు. మాదిరిగా, బ్రహ్మాన్ని సాధించి స్థిరపడినవారు మాత్రమే, ఆ స్థితిని నిజంగా చూస్తారు. ఊహ నగరంలా, నా శరీరం ఆకాశంతో కూడినదిగా ఉంది. ఈ శ్వాసే బ్రహ్మ అని నేను గ్రహించాను; ఈ శరీరంతోనే ఆ పరమ స్థితిని నేను దర్శిస్తున్నాను. నేను శుద్ధ జ్ఞానమయమైన శరీరాన్ని; కమలంలో జన్మించినవారు, ఇతరులు కూడా అలా. బ్రహ్మ, ఆత్మ, జగత్తు, ఇవన్నీ మన స్వరూపంలోనే అవయవాలుగా ఉన్నాయి. నీ సాధన లేకుండా, బిడ్డా, రూపం బ్రహ్మ స్థితిని పొందలేదు; అది మనస్సు నిర్మిత ఆత్మగా ఉంది, అందుకే నీవు దాన్ని గ్రహించలేవు. నీ ఊహ నగరం నీ శరీరంలో లేకపోతే, మరొకరి ఊహ నగరం కూడా నీ శరీరంలో ఉండదు. కాబట్టి, ఈ చైతన్యాకాశ స్వరూపమైన శరీరాన్ని వదిలి, నీవు ఆ పరమాన్ని దర్శించగలవు. ఇది త్వరగా చేయుము, కార్యతత్త్వాన్ని తెలిసినవారిలో ఉత్తముడా! ఊహ నగరం ఊహించేవారికి మాత్రమే వాస్తవం; శరీరంతోనో లేకపోతేను, ఇతరులకు అది ఏమీలేదు. సృష్టి ప్రారంభంలో, జగద్బ్రాంతి ఉద్భవించి, ఈ స్థితికి వచ్చింది. అప్పటి నుంచి, విధి బలపడింది. “ఓ దేవీ, నీవు ‘బ్రాహ్మణుని ఇంటికి, అతని భార్యతో కలసి పోదాం’ అన్నావు. ఈ విషయమై నేను అడుగుతున్నాను: తల్లి, మనం ఎలా వెళ్లాలి? ఇక్కడ, ఈ శరీరాన్ని వదిలి, మనస్సును పరమసత్త్వానికి లయ పరచి, ఆ పరమ లోకానికి నేను వెళతాను—దాని గురించి నీవు చెప్పు. నీ ఆకాంక్ష రూపమైన వృక్షం ఆకాశంలో ఉన్నప్పటికీ, అది ఆకాశ స్వభావంగానే ఉంటుంది—గోడ స్వభావం కాదు, గోడతో అడ్డుపడదు, గోడను ధ్వంసం చేయదు. అదే విధంగా, మనస్సు నిర్మిత శరీరం కూడా శుద్ధ, ఏకరూప పదార్థంతో కూడినది; అందువల్ల, దాని ప్రాప్తి పరమానికి కొద్దిగా మాత్రమే భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ శరీరం కూడా అలాంటిదే; నేను దాన్ని వదిలిపెట్టి ఎక్కడికీ పోను. ఇదే శరీరంతోనే, పరిమళాన్ని గాలి మోసుకెళ్లినట్టు, నేను అక్కడికి చేరుతాను. నీరు నీటిలో కలిసినట్టు, అగ్ని అగ్నిలో, గాలి గాలిలో కలిసినట్టు, మనస్సు నిర్మిత శరీరం ఇతర మనస్సు నిర్మిత శరీరాలతో ఐక్యమవుతుంది. భౌతిక చైతన్యానికి భౌతికేతర చైతన్యంతో ఐక్యం ఉండదు; ఊహలోని రెండు పర్వతాలకు ఐక్యం ఎక్కడ? ఈ మనస్సు నిర్మిత శరీరం ఓ మార్గ సాధనం; కానీ, దీర్ఘకాలపు భావన వల్ల, అది బాహ్యంగా బలమైనదిగా, స్థూలమైనదిగా బుద్ధి గ్రహిస్తుంది. కలలో, దీర్ఘ ధ్యానంలో, మోహంలో, వ్యసనితనపు దృఢ భావనలో, గంధర్వ నగరంలో—ఇవి అన్నీ ఊహలోనే. సూక్ష్మ వాసనలు తగ్గిపోయి, నీ మనస్సు స్థిరమైతే, శరీర స్థితి తిరిగి రాదు. సూక్ష్మ శరీరంలో నమ్మకం దృఢమైతే, ఈ శరీరం బలపడుతుంది; కానీ, ఆ నమ్మకం మాయలో కలిసిపోతే, ఈ శరీరం నశించిపోతుంది. ఇలా మహర్షి పరమార్థాన్ని వివరించారు—చైతన్యమే జగత్తు, బ్రహ్మమే అంతా. శుద్ధ దృష్టితో, భ్రమను విడిచి, పరమాన్ని గ్రహించమని ఉపదేశించారు.