దేవీతో సహ వసిష్ఠుడు ఇలా ప్రవచించసాగాడు: "దేవీ! అనుభవించని విషయమై మనసులో అనుభవించినట్టు భావన కలగదు. మనిషి ఎవరో తండ్రి అని గుర్తు చేసుకోవడం, తాను కుమారుడైతేనే సాధ్యం; కలలోనో మాయలోనో, ఆ అనుభూతి ఎప్పుడూ కలగదు. మరికొన్ని సందర్భాల్లో, జ్ఞాపకం కూడా పక్కనపెట్టి, కేవలం ఒక ప్రతితి మాత్రమే మెరుస్తూ కనిపించవచ్చు—మొదట సృష్టికర్త రూపంలో, తర్వాత అనుక్రమంగా ఇతర రూపాలలో. ఈ ప్రపంచం, మూడు లోకాలతో ప్రారంభమై, కొందరికి అనుభవించినదిగా జ్ఞాపకంగా నిలుస్తుంది; మరికొందరికి అది జ్ఞాపకంగా కూడా ఉండదు. మరికొందరికి ఇది కేవలం ఒక ప్రతితిగా మాత్రమే కనిపిస్తుంది, జ్ఞాపకశక్తి లేకుండానే—ఇది సూక్ష్మ చైతన్యానికి కలిగే అధిపత్యం వల్ల, అది కాకిపండు సంయోగంలా యాదృచ్ఛికంగా కలుగుతుంది. అనుభవించిన దాన్ని పూర్తిగా మరచిపోతే, దానినే మోక్షమని అంటారు. ఆ స్థితిలో ఎవరికీ ఇష్టమైనదీ, అనిష్టమైనదీ ఉండదు. పరిపూర్ణ శూన్యతను పొందకుండా, 'నేను' అనే భావన, లోకం అనే భావన మిగిలి ఉంటే, ఆ మోక్షం నిజంగా కలగదు. తాడుపై పాము మాయికంగా కనిపించే భ్రాంతి, 'పాము' అనే పదార్థబంధం ఉండగానే పోదు—అది నిజంగా లేనిదే అయినా. అర్ధాంతరంగా శాంతమైనదీ, పూర్తిగా శాంతి చెందలేదు. ఎందుకంటే, దాని చివర మరొక భూతం వచ్చి చేరుతుంది, బుద్ధిమంతునికైనా. ఈ సంసారం స్థూలంగా, అసలైనదిగా, పరమార్థంగా కనిపించినా, విచారించితే దానికి నిజమైన కారణం లేదు. ఇక్కడ కనిపించేదంతా, మాయగా వచ్చి పోతుంది. బ్రాహ్మణుడు, బ్రాహ్మణి రూపాల సృష్టిలో, జ్ఞాపకమే కారణంగా చెప్పబడుతుంది. కాని, జ్ఞాపకం అనేది, గుర్తు చేసుకోదగినది లేకుండా ఎలా కలుగుతుంది? అక్కడ, బ్రహ్మదేవుని జ్ఞాపకమే కారణం. ఆయన జ్ఞాపకమూ, ఆయనకి కూడా గత జన్మ మోక్షాన్ని పొందినందువల్ల, ముందుగా ఉండదు. గతంలో, గుర్తు చేసుకోవడానికి ఏ జ్ఞాపకమూ ఉండదు. అయినా, చైతన్య స్వభావం వల్ల, కమలంలో జన్మించే స్థితి కలుగుతుంది. ఇంకొక సృష్టికర్త, 'నేను ముందుగా లేను' అని అనుకుంటూ, యాదృచ్ఛికంగా, కేవలం జ్ఞాన కాంతి వల్ల, ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఇలా, లోకం ఉద్భవించినప్పుడు, నిజంగా ఏమీ ఉద్భవించదు. 'ఉద్భవం' అన్నది కేవలం చైతన్యాకాశంలో స్థాపితమవుతుంది. పరమ స్థితి, ఈ జ్ఞాపకానికి ద్వంద్వ కారణం. కారణ–కార్య సంబంధం ఒక్క చైతన్యాకాశమే. కారణం, అనుకూల కారణాల వల్లే ఉంది; అవి లేనప్పుడు, కారణ–కార్య ఏకత్వం పోదు. ఇదే మహా చైతన్య స్వరూపం. జ్ఞాపకంవల్ల జ్ఞానం ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ కారణ–కార్య సంబంధం కేవలం ప్రతితి మాత్రమే; పదార్థంగా అది నిజమైనది కాదు. అందువల్ల, ఏదీ ఉద్భవించలేదు—కనిపించే లోకం కాని, మూడు లోకాలూ కాని. చైతన్యాకాశం, చైతన్యాకాశంలోనే, తనలో తానే స్థితమై ఉంది. ఓ దేవీ! నీవు నాకు పరమ దర్శనాన్ని ప్రసాదించావు. లోకంలోని రూపాల అందము, దృష్టిలో ఉదయించే అరుణోదయ కాంతిలా ప్రకాశిస్తోంది. నేను ఈ దర్శనంలో ఎంతవరకు పక్వుడనై ఉన్నానో, అంతవరకూ, పదే పదే సాధన లేకుండానే, నా సందేహాన్ని నివృత్తి చేయుము. అక్కడ, ఆ బ్రాహ్మణుడు తన భార్యతో కలిసి ఇంట్లో జీవించిన సృష్టిని, ఆ పర్వత గ్రామాన్ని నాకు చూపించుము. పరమ పవిత్రమైన దృష్టిని ఆధారంగా చేసుకుని, చైతన్య రూపాలూ, జడరూపాలూ కలిసిన దృష్టితో, ఈ ప్రతితిని వదిలి, సంసార మలినాన్ని విడిచిపెట్టు. అప్పుడు, నిశ్చయంగా, నువ్వు ఆకాశస్వరూపమైన స్వయాన్ని, ఆకాశంలో స్థితమైనట్టుగా పొందుతావు. భూమిపై మనిషి ఊహలో నగరం ఉండినట్టే. అలా స్థితుడై ఉన్న ఆ బ్రాహ్మణుడిని, ఆయన సృష్టిని చూస్తాం. ఆ దర్శన ద్వారానే, ఈ శరీరమే పరమ అవరోధం. ఈ శరీరంతో, దేవీ, మరొక లోకాన్ని పొందవచ్చు, లేదా పొందకపోవచ్చు. ఎందుకు దీని తార్కికతను వివరించాలి? అది అనుగ్రహంతో మాత్రమే గ్రహించదగినది. ఈ లోకాలు, రూపరహితమైనప్పటికీ, అప్రమేయదృష్టి వల్ల రూపవంతమైనట్లు కనిపిస్తున్నాయి. వాటిని నీవు 'బంగారు తరంగాలు' అన్న భావనతో గ్రహించావు. బంగారంలో తరంగాల వనంలో, నిజంగా తరంగ స్వభావం లేదు. అలాగే, ప్రపంచ రూపంలో, లోకస్వభావం చైతన్యలోకంలో లేదు. ఈ లోకం కేవలం ఆకాశమే, అది బ్రహ్మమే, కనబడేది ఏదీ వాస్తవికమయినది కాదు. ఇక్కడ కనిపించేది, సముద్రంలో ధూళికణంలాంటిది. బ్రహ్మమే బ్రహ్మను చూస్తుంది, అబ్రహ్మాన్ని కాదు; బ్రహ్మమే బ్రహ్మను చూస్తుంది. దానికి 'సృష్టి' మొదలైన పేర్లున్నా, అది స్వరూపమే. బ్రహ్మ, లోకం మధ్య కారణ–కార్య సంబంధం లేదు. ఎందుకంటే, అన్ని కారణాలు, ఉపకరణాలు లేవు. నీ మనస్సు యోగాభ్యాసంతో సమంగా, విచ్ఛిన్నం లేకుండా, శాంతముగా కాలేదు వరకు, నువ్వు బ్రహ్మను నిజంగా చూడలేవు. మా వంటి వారు, సాధనతో, బ్రహ్మజ్ఞానంతో, అక్కడ స్థిరత్వాన్ని పొందినవారు, ఆ స్థితిని నిజంగా చూస్తారు. ఊహ నగరంలా, నా శరీరం ఆకాశమే; ఈ శ్వాసే బ్రహ్మ అని నేను చూస్తున్నాను, ఈ శరీరంతోనే ఆ పర స్థితిని దర్శిస్తున్నాను. నేను శుద్ధ జ్ఞాన స్వరూపుడిని, కమలజుడు మొదలైన వారు కూడా అలాగే. బ్రహ్మ, ఆత్మ, లోకం, అన్నీ మన స్వరూపంలో భాగాలే. నీ సాధన లేకుండా, బాలికా, రూపం బ్రహ్మ స్థితిని పొందలేదు; అది మనస్సుతో సృష్టించిన ఆత్మగా మిగిలిపోతుంది, అందువల్ల నీవు దాన్ని చూడలేవు. నీ ఊహ నగరం నీ శరీరంలో కనబడకపోతే, అక్కడ మరొకరి ఊహ నగరమూ నీ శరీరంలో కనబడదు. అందువల్ల, ఈ చైతన్యాకాశ స్వరూపమైన శరీరాన్ని వదిలి, నీవు ఆ పరమాన్ని దర్శించు; ఇది త్వరగా చేయుము, కార్యజ్ఞులలో శ్రేష్ఠురాలివి. ఊహ నగరం ఊహించువారికే వాస్తవికం; శరీరంతోనో లేకుండా, ఇతరులకు అది ఏమాత్రం లేదు. సృష్టి ప్రారంభంలో, లోక మాయ ఉద్భవించి ఈ స్థితికి వచ్చింది; అప్పటినుంచి విధి బలపడింది. దేవతా! నీవు ‘బ్రాహ్మణుని ఇంటికి, అతని భార్యతో కలసి పోదాం’ అన్నావు. ఇందుకు నేను ఇలా అడుగుతున్నాను: తల్లి! మనం ఎలా వెళ్ళాలి?