ప్రియమైనవారిని దూరంగా ఉంచినవారికి ఒక్క రోజు కూడా ఏడాది లా అనిపిస్తుంది. కలల్లో కూడా, "నేను చనిపోయాను, నేను పుట్టాను, ఇంకొకరు నా తండ్రి" అనే భావనలు కలుగుతుంటాయి. అనుభవించని విషయాలకూ ఆనందించాలనే తపన కలుగుతుంది; అనుభవించిన తరువాత కూడా "ఇదేమీ అనుభవించలేదు" అనే భావన వస్తుంది—ఇది జూదగాళ్లలో, ఇతరులలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. శూన్యమైనదే నిండుగా మారిపోతుంది; కష్టమూ, ఉత్సవమూ ఒకటే అవుతాయి. మత్తు, కల, ఇతర అలాంటి స్థితుల్లో విరహమూ, లాభమూ ఒకేలా అనిపిస్తాయి. మిరియాల గింజలోని తీపి, మన స్వంత స్థంభంలా, పిల్లలు ఆడుకునే తంతు వలె, ఈ జగత్తు కూడా అంతే. ఈ సృష్టి వేరే కాదు—అజన్మ, శాంతస్వరూపుడైనవారికి బంధమూ, విమోచనమూ ఎవరివల్ల, ఎక్కడ, ఏమిటి? మరణ మాయ తరువాత, లోకాలూ వెంటనే కనిపిస్తాయి; జీవుడు కన్ను తెరిచినప్పుడు అన్ని రూపాలు ప్రత్యక్షమయ్యేలా. అవి దిశలు, కాలం, లెక్కలు, స్థలం, ప్రకృతి, కర్మలతో కూడి ఉంటాయి; అనేక రూపాలు, చక్రాంతం వరకు నిలిచిపోతాయి. అనుభవించనివన్నీ కూడా, "నేను చేశాను" అని అనిపించడమే కాక, ఒక్కసారిగా జ్ఞాపకంగా మారిపోతుంది—కలలో తన మరణాన్ని గుర్తుపట్టినట్టు. ఇలా, ఈ అంతులేని మాయ చైతన్యాకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; "ప్రపంచం" అనే నగరం గోడలు లేని ప్రతిబింబం మాత్రమే. "నేను", "ప్రపంచం", "సృష్టి జ్ఞాపకం" అన్నీ, దూరమైన ఊహను తిరిగి తిరిగి అలవాటు చేసుకోవటంతోనే ఉత్పన్నమవుతాయి. జ్ఞానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—ఒకటి అనుభవించినది, మరొకటి అనుభవించనిది; మొదట అది కారణంగా కనిపించినా, వాస్తవానికి చైతన్యమే పనిచేస్తుంది. అనుభవించనిదానికి అనుభవించినట్టు భావన చైతన్యంలో కలుగదు—ఒకవాడు ఎవరి కొడుకుకాడు కాబట్టి తండ్రి జ్ఞాపకం కలగని విధంగా, కలలో లేదా మాయలో కూడా. కొన్నిసార్లు జ్ఞాపక స్థితిని కూడా వదిలేసి, కేవలం రూపమే మెరుస్తుంది—ముందుగా సృష్టికర్త రూపంలో, తర్వాత వరుసగా ఇతర రూపాల్లో. ఈ విశ్వం, మూడు లోకాలతో మొదలై, కొందరికి అనుభవించిన జ్ఞాపకంగా మిగిలిపోతుంది; మరికొందరికి అది జ్ఞాపకంగా కూడా ఉండదు. కొందరికి ఇది కేవలం రూపం మాత్రమే, జ్ఞాపకంలేకుండా, ఎందుకంటే సూక్ష్మచైతన్యం ప్రభావం కలిగినప్పుడు, అది కాకితో పండు కలిసినట్టు యాదృచ్ఛికంగా జరుగుతుంది. పూర్తిగా మరచిపోయిన దాన్ని "విముక్తి" అంటారు; ఆ స్థితిలో కోరినదీ, కోరనిదీ ఏదీ ఉండదు. సంపూర్ణ శూన్యతను పొందకపోయినా, "నేను" అనే భావన, ప్రపంచ భావన కొనసాగుతుంటే, "అనుత్పత్తి స్వరూపమైన విముక్తి" నిజంగా కలుగదు. తాడులో సర్పమనే భ్రమ, అది ఎప్పటికీ శాంతమూ, అనుత్పన్నమూ అయినా, "సర్పం" అనే పదార్ధ భావన ఉండగానే అది పోదు. సగం శాంతమైనదాన్ని నిజమైన శాంతి అనలేం; మరొకటి కలిసినపుడు, మొదటిది పోయిన చోట మరొక భూతం వస్తుంది—జ్ఞానులకు కూడా. ఈ జగత్తు స్థిరంగా, పరిపూర్ణంగా అనిపించినా, పరిశీలనలో అది అసలైన కారణం లేకుండా కనిపిస్తుంది; ఏది కనిపిస్తుందో అది మాయమై పోతుంది. బ్రాహ్మణుడు, బ్రాహ్మణి రూపాల సృష్టిలో జ్ఞాపకమే కారణం అంటారు; కానీ జ్ఞాపకం ఉండాలంటే గుర్తుంచుకునే విషయం ఉండాలి కదా? అక్కడ బ్రహ్మ (పితామహుడు) జ్ఞాపకం కారణమవుతుంది; ఆయన జ్ఞాపకమూ అలాగే. కానీ, ముందు జన్మ విముక్తి అయినందున, గత జ్ఞాపకం ఉండదు. అందువల్ల, అక్కడ గుర్తుంచుకునే జ్ఞాపకం ఉండదు; అయినా, చైతన్య స్వభావం వల్ల, కమలంలో పుట్టిన స్థితి కలుగుతుంది. మరొక ప్రజాపతి "నేను ముందుగా లేను" అని భావించి, యాదృచ్ఛికంగా, కేవలం ఒక జ్ఞాన కాంతిగా ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఈ విధంగా, ప్రపంచం ఉద్భవించినప్పుడు, ఎప్పుడూ నిజంగా ఏదీ ఉద్భవించదు; "ఉద్భవం" అనేది కేవలం చైతన్యాకాశంలో స్థాపితమైనదే. పరమస్థితి ఈ జ్ఞాపకానికి ద్వంద్వ కారణం; కారణ-ఫల సంబంధం ఒక్క చైతన్యాకాశమే. కారణ-ఫలాలు ఉపకరణ కారణాల వల్లనే ఉంటాయి; అవి లేకపోతే, కారణ-ఫల ఏకత్వం నిలిచిపోదు. ఇది మహాచైతన్య స్వరూపమే అని తెలుసుకో; జ్ఞానం జ్ఞాపకం వల్ల ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ కారణ-ఫల సంబంధం కేవలం భ్రమ మాత్రమే; కాబట్టి పదార్థం నిజమైనది కాదు. అంతేగాక, ఎటువంటి ఉద్భవమూ లేదు—ప్రత్యక్ష జగత్తూ, మూడు లోకాలు కూడా కాదు; చైతన్యాకాశం చైతన్యాకాశంలోనే స్థాపితమై ఉంది. "దేవి! నీవు నాకు పరమదర్శనం చూపించావు; ప్రపంచంలోని రూపాల అందం, దృష్టిలో ఉదయకాల కాంతిలా మెరుస్తోంది." ఇప్పుడు నేను ఈ దర్శనంలో పరిపక్వుడనయ్యాను; మళ్లీ మళ్లీ సాధన లేకుండా, దేవీ, నా ఈ విచిత్రతను తొలగించు. ఆ బ్రాహ్మణుడు తన భార్యతో ఇంట్లో నివసించిన సృష్టిని, ఆ పర్వత గ్రామాన్ని నాకు చూపించు. చైతన్య, జడరూపాల కలయికతో కూడిన పరమ, నిర్మల దర్శనాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, ఈ ప్రాప్తిని వదిలి, భవబంధ మలినాన్ని విడిచిపెట్టు. అప్పుడు, సందేహం లేకుండా, నీవు ఆకాశస్వరూపాన్ని, ఆకాశంలో స్థాపితమైన ఆత్మను పొందుతావు; భూమిపై మనిషి ఆలోచన ఆకాశంలో నగరంలా ఉండేలా. ఆ బ్రాహ్మణుడు, అతని సృష్టి ఎలా ఉన్నాయో మనం చూద్దాం; ఆ దర్శన ద్వారానే, శరీరమే పరమ అవరోధం అవుతుంది. ఈ శరీరంతో, దేవీ, మరో లోకాన్ని పొందవచ్చు లేదా కాదు; దీనికి వాదన చెప్పడం అవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఇది కృప వల్ల మాత్రమే గ్రహించబడుతుంది. ఈ లోకాలు రూపం లేనివైనా, రూపంతో కనిపిస్తాయి—తప్పుదృష్టి వల్లే; నీవు వాటిని బంగారు తరంగాలుగా ఊహించి గ్రహించావు. బంగారంలో తరంగాలుగా కనిపించే అడవిలో కూడా నిజమైన తరంగస్వరూపం లేదు; అలాగే, ప్రపంచ రూపంలో, చైతన్యరంగంలో ప్రపంచస్వరూపం లేదు. ఈ ప్రపంచం కేవలం ఆకాశమే; అది బ్రహ్మమే, కనబడేది కాదు; ఇక్కడ కనిపించేది సముద్రంలో ధూళిపాటి లాంటిది. బ్రహ్మనే బ్రహ్మను చూస్తుంది, అబ్రహ్మను కాదు; బ్రహ్మ బ్రహ్మనే చూస్తుంది. దాని స్వభావమే ఇది—దానికి సృష్టి మొదలైన పేర్లు ఉన్నాయి. బ్రహ్మ, ప్రపంచం మధ్య కారణ-ఫల ఉద్భవం లేదు, ఎందుకంటే అన్ని కారణాలూ, ఉపకరణాలూ లేవు.