ఒకప్పుడు పరమాకాశ స్వరూపమైన చైతన్యం గురించి మునులు పరస్పరం సంభాషించుకుంటూ ఉన్నారు. “ఈ జగత్తులో ఎన్నో వస్తువులు కనిపిస్తున్నా, అవి పరమాకాశ స్వభావాన్ని వదలవు. వస్తువులు కనిపిస్తున్నా, అవి పరమాకాశమే. ఎందుకంటే, వస్తువులన్నీ దాని నుంచే ఉద్భవించాయి. నీటిలో అలలు పుట్టినట్లే, వస్తువులు చైతన్యపు స్రవంతిలో ఉద్భవించాయి. కానీ అల అనే స్వతంత్రత్వం నిజంగా లేదు; అది కపోతశృంగం (పిల్లి కొమ్ము) వంటిది—అసలు లేదు. ఇది మాత్రమే వస్తువులుగా ప్రత్యక్షమవుతుంది, కాని దాని స్వభావం ఎప్పుడూ నశించదు. అందువల్ల, నిజానికి చూస్తున్నదీ, కనిపించేదీ లేవు. మరి, ద్రష్ట, దృశ్య భావన ఎలా కలుగుతుంది? జీవిలో మరణ మోహం సంభవించిన క్షణంలోనే, మూడు లోకాలను గ్రహించే ప్రకాశం కేవలం ప్రతిభాసగా వెలుగుతుంది. ప్రదేశం, కాలం, దీక్ష, క్రమం, ఉద్భవం, తల్లి, తండ్రి, వంశం, వయస్సు, అవగాహన, స్థలం, సంకల్పం, బంధువు, సేవకుడు, ప్రయత్నం మొదలైన వాటి ప్రకారం, చైతన్యదేహం ‘నేను పుట్టాను, అయినా అసలు పుట్టలేదు’ అని అనుభవిస్తుంది. ప్రదేశం, కాలం, క్రియ, పదార్థం, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలతో కూడి, ఇలా భావిస్తుంది. మరణాంతర క్షణంలోనే, దేహం తనను యువకుడిగా భావిస్తుంది. ‘ఇది నా తల్లి, ఇది నా తండ్రి, నేను చిన్నప్పుడు ఇలా ఉన్నాను, నేనే ఇది’ అని తలచుకుంటుంది. అనుభవించినా, అనుభవించకపోయినా, జ్ఞాపకపు క్రమం ఏదైనా ఉన్నా, అది తర్వాత పుష్పం నుండి ఫలం పుట్టినట్లుగా జ్ఞానంగా ఉద్భవిస్తుంది. అన్ని ఒక్క క్షణంలోనే జరిగిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది. హరిశ్చంద్రుడికి ఒక రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలుగా అనిపించినట్లు. ప్రియమైనవారితో వేరుపడిన వారికి ఒక్క రోజు సంవత్సరంలా అనిపిస్తుంది; ‘నేను చనిపోయాను, నేను పుట్టాను, వేరే తండ్రి’ అని కలలో కూడా అనిపిస్తుంది. అనుభవించనదానికీ అనుభవించిన భావన కలుగుతుంది; అనుభవించిన తర్వాత కూడా అనుభవించలేదన్న భావన కలుగుతుంది—ఇది జూదగాళ్లు మొదలైనవారిలో కనిపిస్తుంది. ఖాళీదనం నిండుగా మారుతుంది; కష్టం, ఉత్సవం సమానంగా అనిపిస్తాయి. వియోగం, లాభం, మత్తు, కల వంటి స్థితుల్లో సమానంగా అనిపిస్తాయి. ఆవు గింజలో తీపి ఎలా ఉంటుందో, ఇంటిలో పిల్లలతో చేసిన ఆటబొమ్మల గూడు ఎలా ఉంటుందో, అలాగే ఈ జగత్ కూడా అదే పరమాత్మ స్వరూపం నుండి భిన్నం కాదు. జన్మించని, శాంత స్వరూపుడైన వానికి బంధం, విమోచనం ఎవరికీ, ఎక్కడ, ఎలా? జీవిలో మరణ మోహం సంభవించిన వెంటనే లోకాలు త్వరగా ప్రత్యక్షమవుతాయి. జీవుడికి కళ్ళు తెరిచినప్పుడు అన్ని రూపాలు ప్రత్యక్షమయ్యే విధంగా. అవి దిక్కులు, కాలం, లెక్క, ప్రాంతం, స్వభావం, కర్మలతో కూడి ఉంటాయి. అనేక రూపాల్లో, ప్రళయం వరకు నిలిచిపోతాయి. చూసినదీ, చూడనిదీ, ‘నేను చేశాను’ అని అనిపించినా, అది ఒక క్షణంలో జ్ఞాపకమవుతుంది—కలలో మరణాన్ని తలచుకోవడంలా. ఇలా అంతులేని మాయా జగత్తు చైతన్యాకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది. ప్రపంచం అనే నగరం గోడలు లేని ప్రతిబింబంలా. ‘నేను’, జగత్, సృష్టి జ్ఞాపకం అన్నీ, దూరమైన ఊహాప్రయత్నం వల్ల, దాని తిరస్కరణ వల్ల కలుగుతాయి. జ్ఞానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—అనుభవించినదీ, అనుభవించనిదీ. మొదట అది కారణంలా కనిపించినా, అసలు నడిపించేది చైతన్యమే. అనుభవించనిదానిపై అనుభవించిన భావం చైతన్యంలో కలగదు; తండ్రి జ్ఞాపకం తన కుమారుడికి కలగదు, కల లేదా మాయ వల్ల అయినా. కొన్నిసార్లు జ్ఞాపక స్థితిని పక్కనపెట్టి, కేవలం ఒక ప్రతిభాస మాత్రమే వెలుగుతుంది—ముందుగా సృష్టికర్త స్వరూపంగా, తరువాత వరుసగా. ఈ మూడు లోకాలతో మొదలయ్యే విశ్వం, కొందరికి అనుభవించినదిగా జ్ఞాపకంగా నిలుస్తుంది; మరికొందరికి అనుభవ జ్ఞాపకంగా ఉండదు. మరికొందరికి ఇది కేవలం ప్రతిభాసగా మాత్రమే కనిపిస్తుంది, జ్ఞాపకమూ ఉండదు; అది అణు చైతన్యాధిపత్యం వల్ల, కాకి బొండ దొరకడం లాంటి యాదృచ్ఛికతతో. పూర్తిగా మర్చిపోయిన దానిని ‘విమోచనం’ అంటారు; ఆ స్థితిలో ఎవరికీ ఇష్టమైనదీ, ఇష్టంలేనిదీ ఉండదు. పరమశూన్యతను పొందకుండా, ‘నేను’ అనే భావన, జగత్ భావన ఉండగానే, జననరాహిత్య స్వరూపమైన మోక్షం నిజంగా కలగదు. దారంలో తాడును పాము అని మాయగా భావించినట్లే, అది ఎప్పుడూ జననరాహిత్య, శాంత స్వరూపమే అయినా, ‘పాము’ అనే పదార్థ భావన ఉండగానే మాయ పోదు. అర్ధంగా శాంతమైనది నిజంగా శాంతమైంది కాదు; మరొకటి కలిసినప్పుడు, మొదటిది పోయిన వెంటనే మరొక భూతం (భ్రమ) కలుగుతుంది, బుద్ధిమంతునికైనా. ఈ సంసారం స్థూలంగా, పరమార్థంగా కనిపించినా, పరిశీలన చేస్తే అసలు కారణం లేదని తెలుస్తుంది; ఇక్కడ కనిపించేది, మాయమవుతుంది. బ్రాహ్మణుడు, బ్రాహ్మణి రూపాల సృష్టిలో జ్ఞాపకం కారణంగా చెప్పబడుతుంది; కానీ జ్ఞాపకానికి ఆధారం లేకుండా అది ఎలా కలుగుతుంది? అక్కడ బ్రహ్మ (పితామహుడు) జ్ఞాపకమే కారణం; ఆయన జ్ఞాపకమే మళ్ళీ కారణం. కానీ, మునుపటి జన్మ మోక్షాన్ని పొందినందున, మునుపటి జ్ఞాపకం ఉండదు. మునుపు జ్ఞాపకాన్ని గుర్తుచేసే అవకాశం లేదు; అయినా, చైతన్య స్వభావం వల్ల పద్మంలో జన్మించిన భావన కలుగుతుంది. మరొక ప్రజాపతి, ‘నేను ఇంతకు ముందు లేను’ అని అనుకుంటూ, యాదృచ్ఛికంగా, క్షణికమైన చైతన్యంతో ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఇలా, జగత్ ఉద్భవించినప్పుడు, నిజంగా ఏదీ ఎప్పుడూ ఉద్భవించదు; ‘ఉద్భవం’ అనే భావన చైతన్యాకాశంలో స్థాపితమవుతుంది. ఈ జ్ఞాపకానికి పరమస్థితి ద్వైతకారణం. కారణ-కార్య సంబంధం ఒక్కటే—అది చైతన్యాకాశం. కారణ-కార్యాలు ఉపకరణ కారణాల వల్లనే ఉంటాయి; అవి లేకపోతే కారణ-కార్య ఏకత్వం నిలబడదు. ఇది మహాచైతన్య స్వరూపమే అని తెలుసుకో. అవగాహన జ్ఞాపకం నుంచే వస్తుంది. ఇక్కడ కారణ-కార్య సంబంధం కేవలం ప్రతిభాస మాత్రమే, పదం నిజంగా నిజం కాదు. అందువల్ల, ఏదీ ఉద్భవించలేదు—కనిపించే జగత్తూ, మూడు లోకాలూ కాదు; చైతన్యాకాశం తనలోనే స్థిరంగా ఉంటుంది. “అయ్యో! దేవీ, నీవు నాకు పరమదర్శనం చూపావు. లోకంలో రూపాల అందం, చూసే కాంతిలో ఉదయారుణోదయపు ప్రకాశంలా మెరిసిపోతుంది. ఇప్పుడు, నేను ఈ దర్శనంలో ఎంత పరిపక్వుడినో అంతవరకు, మరలా ప్రయత్నించకుండా, దేవీ! నా ఈ విచిత్రతను నివారించు,” అని మునులు నమస్కరించారు.