ఒక క్షణం అనుభవించిన వెంటనే, జీవుడు మరణం, పునర్జన్మ అనే మాయలో పడిపోతాడు. కానీ, కేవలం అవగాహన తెరిచినప్పుడు—even if it is in the expanse of space itself—ఆ జీవుడు ఆకాశ స్వరూపాన్ని స్వీకరిస్తాడు. “ఈ స్థలంలోనే నేను స్థిరంగా ఉన్నాను; ఇక్కడే నేను ఉన్నాను,” అని భావించి, “ఈ చేతులు, కాళ్లు కలిగిన శరీరం నా శరీరమే,” అని చూస్తాడు. శరీరాన్ని గురించి ఆలోచించే క్షణంలోనే, “నేను ఈ తండ్రికి కుమారుడను; ఇవే నా వయస్సు సంవత్సరాలు,” అని కూడా అనుకుంటాడు. “ఇవే నా స్నేహితులు, బంధువులు; ఇది నా సుఖమైన గృహం. నేను జన్మించాను, చిన్నవాడిని, ఇప్పుడు ఇలా ఎదిగాను,” అని మనసులో ఉంచుకుంటాడు. అతని బంధువులంతా కూడా మునుపటిలాగే ప్రవర్తిస్తారు; ఎందుకంటే, వారందరూ ఆ చైతన్య ఘనాకాశంలో ఏకత్వంగా తనలోనే ఉన్నారు. ఈ భవసముద్రంలో పేర్లు పుట్టకముందే, ఏదీ కనిపించదు, స్థిరపడదు—కేవలం విశుద్ధ ఆకాశమే మిగులుతుంది. కలలో, చైతన్యం దర్శించేవాడు, దర్శించబడేదానిగా రెండింటిగా కూడా ఉంటుంది; మేలుకున్న లోకంలో కూడా, ఎప్పుడూ ఏకత్వంగా చైతన్యమే ఉంటుంది. కాబట్టి, కలలో దర్శించేవాడు, దర్శించబడేదాన్ని అనుభవించేది కూడా చైతన్యమే. ఇలాగే, పరలోక దర్శనంలో కలలోని చైతన్యం ఎలా ఉద్భవిస్తుందో, అలాగే ఈ లోకంలో కూడా అదే విధంగా ఉద్భవిస్తుంది. కల, పరలోకం, ఈ లోకం—అవి వాస్తవమైనవా, అవాస్తవమైనవా అన్న తేడా లేదు; ఇవన్నీ అలలు నీటికి భిన్నంగా లేనట్టే. అందువల్ల, ఈ విశ్వం జన్మించలేదు, ఎందుకంటే అది జన్మించనిది, నశించనిది; అది ఆకాశంలాంటిది, నిజంగా లేదు. కనబడేది కేవలం చైతన్యమే. ఇది వస్తువుల లేని స్వరూపమైన పరాకాశ స్వభావమై ఉన్నా, వస్తువులతో కూడినప్పటికీ పరాకాశ స్వభావమే. వస్తువులు దీనిలో నుండే పుట్టినందువల్ల, దీనికి వేరే ఏదీ లేదు; అలలు నీటిలో నుండే పుట్టినట్టు, అల అనే స్థితి కూడా నిజంగా లేదు—మృగశృంగం లాంటిది. ఇదే వస్తువులుగా కనిపించినా, తన స్వరూపాన్ని ఎప్పుడూ కోల్పోదు; అందువల్ల, నిజంగా చూడదగిన వస్తువు లేదు; కనుక, దర్శికుడు, దర్శించబడేది అనే భావన ఎలా కలుగుతుంది? ఒక క్షణంలోనే, జీవుడు మరణ మాయలో పడిన వెంటనే, మూడు లోకాలను దర్శించేదానికీ ప్రకాశం కేవలం ప్రత్యక్షమై కనిపిస్తుంది. స్థలం, కాలం, దీక్ష, క్రమం, ఉద్భవం, తల్లి, తండ్రి, వంశం, వయస్సు, అవగాహన, స్థానం, సంకల్పం, బంధువులు, సేవకుడు, ప్రయత్నం మొదలైన వాటి ఆధారంగా, చైతన్య-శరీరం “నేను జన్మించాను, అయినా నిజంగా జన్మించలేదు,” అని అనుభవిస్తుంది. స్థలం, కాలం, క్రియ, పదార్థం, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలతో కలసి, ఆ భావన కలుగుతుంది. మరణాంతంలో వెంటనే, దేహం యవ్వనాన్ని అనుభవిస్తుంది; “ఇది నా తల్లి, ఇది నా తండ్రి, నేను చిన్నవాడిని, ఇప్పుడు నేను ఇదే,” అని ఆలోచిస్తుంది. అనుభవించినా, అనుభవించకపోయినా, జ్ఞాపకాల క్రమం తర్వాత పుష్పం నుంచి ఫలం పుట్టినట్టు, అతనికి తటస్థంగా కలుగుతుంది. అన్ని విషయాలూ ఒక క్షణంలోనే గడచిపోతాయని అనిపిస్తుంది; కానీ హరిశ్చంద్రుడికి ఓ రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలు అయింది. ప్రియమైన వారితో వేరుపడినవారికి ఒక రోజు కూడా సంవత్సరంలా అనిపిస్తుంది; “నేను చనిపోయాను, నేను జన్మించాను, ఇంకొకరు నా తండ్రి,” అనే భావన కలలో కూడా వస్తుంది. అనుభవించనివాటికీ అనుభవించిన భావన వస్తుంది; అనుభవించినప్పుడు, అనుభవించలేదన్న భావన కూడా కలుగుతుంది—ఇది జూదగాళ్లలో కనిపిస్తుంది. శూన్యత నిండినట్టవుతుంది; విఘ్నం, ఉత్సవం రెండూ సమానంగా అనిపిస్తాయి; వేరుపడటం, లాభం—ఇవి మత్తు, కల వంటి స్థితుల్లో ఒకేలా అనిపిస్తాయి. ఎలా విత్తనంలో తీపి, లేదా మన స్తంభం, లేదా పిల్లల బొమ్మల వలయం లోపల నిర్మించినట్టు ఉంటుందో, అలాగే ఈ జగత్తూ అంతే—అజన్ముడైన, శాంతుడైన వానికి బంధనమా, విమోచనమా? అవి ఎక్కడి నుంచి, ఏమిటి? మరణ మాయ తర్వాత లోకాలు తక్షణమే ప్రత్యక్షమవుతాయి; జీవుడు కనులు తెరిచినప్పుడు అన్ని రూపాలు ప్రత్యక్షమయ్యేలా. అవి దిక్కులు, కాలం, లెక్కింపు, ఆకాశం, స్వభావం, కర్మలతో నిర్మితమైనవి; అనేక రూపాలు, యుగాంతం వరకూ నిలిచేవి. అనుభవించనివాటికీ, “నేను చేశాను” అని అనిపిస్తుంది; అది క్షణంలో జ్ఞాపకమవుతుంది, కలలో తన మరణాన్ని జ్ఞాపకపెట్టుకున్నట్టు. ఇలా, అంతులేని ఈ మాయ చైతన్య ఆకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; ప్రపంచమనే నగరం గోడలు లేని ప్రతిబింబం మాత్రమే. ‘నేను’, ‘ప్రపంచం’, సృష్టి జ్ఞాపకం అన్నీ దూరకల్పన, దాని తిరస్కరణ వల్లే పుట్టేవి. కాబట్టి, జ్ఞానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—అనుభవించినదీ, అనుభవించనిదీ; మొదటిది కారణంగా పనిచేస్తుంది, నిజంగా మాత్రం చైతన్యమే కార్యరూపంలో ఉంటుంది. అనుభవించనివాటికి అనుభవించిన భావన చైతన్యంలో కలుగదు; ఒకవేళ ఎవరికైనా తండ్రి లేనప్పుడు, కల లేదా మాయ వల్ల తండ్రి జ్ఞాపకం కలగదు. కొన్ని సార్లు జ్ఞాపక స్థితిని పక్కనపెట్టి, కేవలం రూపమే ముందుగా ప్రకాశిస్తుంది—అది మొదట సృష్టికర్త రూపంగా, తరువాత వరుసగా ఇతర రూపాలుగా వెలుగుతుంది. ఓ సుందరీ, ఈ కనిపించే విశ్వం మూడు లోకాలతో మొదలై, కొందరికి అనుభవ జ్ఞాపకంగా మిగులుతుంది; మరికొందరికి అనుభవ జ్ఞాపకంగా మిగలదు. కొందరికి ఇది కేవలం రూపంగా మాత్రమే అనిపిస్తుంది, జ్ఞాపకం లేకుండా; ఎందుకంటే, అణు చైతన్యం అధికారం కలిగినప్పుడు, అది కాకి, తాటి పండు కలిసినట్టు యాదృచ్ఛికంగా కలుగుతుంది. దర్శించబడినది పూర్తిగా మరచిపోతే దాన్నే మోక్షం అంటారు; ఆ స్థితిలో ఎవరికీ ఇష్టమైనదీ, అనిష్టమైనదీ ఉండదు. పరిపూర్ణ నాస్థితిని పొందకపోతే, ‘నేను’ అనే భావన, ప్రపంచ భావన ఉండగా, జన్మించని స్వభావమైన మోక్షం కలుగదు. దారంలో పాము మాయ అయినా, అది ఎప్పుడూ జన్మించనిది, శాంతమైనదే అయినా, ‘పాము’ అనే భావం ఉండగా అది పోదు. అర్ధశాంతమైనది నిజంగా శాంతించలేదు; ఎందుకంటే, వేరొకదానితో కలిసినప్పుడు, మొదటిది పోయాక మరొక భూతం వస్తుంది—even for the wise. ఈ సంసారం స్థూలంగా, పరమంగా అనిపించినా, పరిశీలిస్తే దానికి నిజమైన కారణం లేదు; ఇక్కడ కనిపించేది, మాయమై పోయేదే. బ్రాహ్మణుడు, బ్రాహ్మణి రూపాలు సృష్టిలో జ్ఞాపకమే కారణం అంటారు; కానీ జ్ఞాపకం, జ్ఞాపించదగినది లేకుండా ఎలా కలుగుతుంది?