ప్రియమైనవారికి శ్రద్ధతో విన్నవించుకొంటున్నాను—ఈ జగత్తు, ఈ ఇంటి గదులు, వాటిలోని ఖాళీ స్థలం, నేను, నీవు, మరియు ఈ సమస్తం—ఇవి అన్నీ అంతా ఖాళీ స్థలమే అని తెలుసుకో. మనం అనుభవించే కలలు, అనుబంధాలు, సంకల్పాలు, ప్రత్యక్ష అనుభూతులు—ఇవి జ్ఞానానికి దీపాల వలె వెలుగును ప్రసాదించే ప్రధాన మార్గాలు. బ్రాహ్మణుని ఇంటిలో, లోపల ద్విజాత్మ నివసిస్తుంది. ఆ ద్విజాత్మ లోపలే సర్వభూమి, సముద్రాలు, అరణ్యాలు ఉన్నాయి—పద్మంలో తేనెటీగ నివసించునట్లు. ఆ భూమిలోని ఒక చిన్న రంధ్రంలో, ఒక సూక్ష్మ గుహలో, ఈ నగరం కనిపిస్తుంది—ఆకాశంలో తేలియాడే రోమమునులాంటి సూక్ష్మతతో. ఆ నగరంలో, ఓ సుందరీ, నీ ఇల్లు ఉంది. అలాంటిది, అంత చిన్నదైన దానిలో ఏనుగుల మందలంత జనసమూహం ఎలా వుంటుంది? ప్రతి కణంలో, ప్రియమైనవాడా, చైతన్యం ఉంది; ప్రతి కణంలో లోకాలున్నాయి. వాటిని లెక్కించగలిగేది ఎవరు? ఎనిమిదవ రోజున, ఓ పరమేశ్వరీ, ఆ బ్రాహ్మణుడు మరణించాడు; మనకైతే అనేక సంవత్సరాలు గడిచిపోయాయి. ఇది ఎలా సాధ్యమవుతుంది? స్థలం ఎలా విస్తరించదో, సమయం కూడా అలాగే విస్తరించదు. నేను నీకు సత్యంగా వివరించబోతున్నాను. జగత్తు సృష్టి ఎలా మన చైతన్య ప్రతిబింబంగా కనిపిస్తుందో, క్షణాలు, కాలచక్రాలు కూడా అంతే—అవి కూడా చైతన్య ప్రతిబింబమే. ఎందుకంటే జగత్తు సృష్టి, క్షణాలు, కాలచక్రాలు, ప్రాణుల జననం అన్నీ చైతన్యంనుండే ఉద్భవిస్తాయి. ఈ క్రమాన్ని నీవు శ్రద్ధతో విను. ఒక క్షణాన్ని అనుభవించిన అనంతరం, జీవుడు మరణం, పునర్జన్మ అనే మాయను అనుభవిస్తాడు. కాని, చైతన్యపు తలుపు తెరిచిన వెంటనే, ఆకాశంలోనూ, ఆత్మ స్వరూపాన్ని స్వీకరిస్తాడు. “నేను ఇక్కడ స్థిరమై ఉన్నాను, నేను ఇక్కడే ఉన్నాను,” అని అనుకుంటూ, “ఈ చేతులు, కాళ్లు ఉన్న శరీరం నాదే,” అని భావిస్తాడు. శరీరాన్ని ఆలోచించే క్షణంలోనే, “నేను ఈ తండ్రికి కుమారుడను, ఇవే నా సంవత్సరాలు,” అని భావిస్తాడు. “ఇవే నా బంధువులు, ఇది నా సుఖమైన ఇల్లు. నేను జన్మించాను, చిన్నవాడిని, ఇప్పుడు ఇలా పెరిగాను,” అని అనుకుంటాడు. అతని బంధువులందరూ కూడా మునుపటిలానే సంచరిస్తారు; చైతన్య ఘనస్థల ఏకత్వం వల్ల, వారు కూడా అతని లోపలే ఉంటారు. ఇలా, ప్రపంచవృక్షంలో పేర్లు పుట్టకముందే, ఏదీ ఉనికిలోకి రాలేదు—కేవలం నిర్మలమైన ఖాళీ స్థలమే ఉంది. కలలో, చైతన్యం దర్శించేవాడిగా, దర్శించబడేదిగా ఉంటుంది; మేలులో కూడా అదే చైతన్యం మాత్రమే, ఎప్పుడూ ఏకత్వంగా ఉంటుంది. కనుక, కలలో దర్శించిన అనుభవం కూడా చైతన్యమే. కలలో ఎలా చైతన్యం ఇతర లోకాన్ని దర్శించునో, అలాగే అది ఇక్కడ కూడా దర్శిస్తుంది. కల, పరలోకం, ఈ లోకం—వాస్తవమైనా, అవాస్తవమైనా—వాటిలో ఏమాత్రం తేడా లేదు; అలలు నీటితో వేరు కానట్లే. కనుక, ఈ విశ్వం జన్మించలేదు, అది నాశ్వరమూ కాదు; అది ఖాళీ స్థలంలా ఉందే తప్ప, నిజంగా లేదు. కనిపించేది కేవలం చైతన్యమే. ఇది వస్తువులతో నిండినప్పటికీ, పరమాకాశ స్వరూపమే; వస్తువులు లేకున్నా, అదే పరమాకాశ స్వరూపమే. వస్తువులు దీని నుండే పుట్టినవి, వాటికి దీని నుండి వేరుగా ఏదీ లేదు; అలలు నీటిలో పుట్టినట్టే. అలగా ఉండటం కూడా వాస్తవం కాదు—మృగశృంగాల్లాంటిది. అది స్వయంగా వస్తువులుగా కనిపించినా, తన స్వరూపాన్ని ఎప్పటికీ కోల్పోదు; కనుక, నిజంగా చూడదగిన వస్తువు లేదు—అయితే, దర్శికుడు, దర్శించబడినవాడు అనే భావన ఎలా ఉంటుంది? క్షణంలో, మరణమనే మాయ అనంతరం, మూడు లోకాల దర్శనం కేవలం ప్రతిభాసగా వెలుగుతుంది. ప్రదేశం, కాలం, దీక్ష, క్రమం, ఉద్భవం, తల్లి, తండ్రి, వంశం, వయస్సు, అవగాహన, స్థానం, సంకల్పం, బంధువు, సేవకుడు, ప్రయత్నం మొదలైన వాటి ప్రకారం, చైతన్యశరీరం “నేను జన్మించాను, అయినా నిజంగా జన్మించలేదు,” అని భావిస్తుంది. ప్రదేశం, కాలం, కర్మ, పదార్థం, మనస్సు, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు అన్నీ అనుభూతి చెందుతుంది. మరణాంతంలో వెంటనే, శరీరం యవ్వనాన్ని అనుభవిస్తుంది. “ఇది నా తల్లి, ఇది నా తండ్రి, నేను చిన్నవాడిని, ఇప్పుడు ఇదిగానున్నాను,” అని తలుచుకుంటుంది. అనుభవించినా, అనుభవించకపోయినా, జ్ఞాపకాల క్రమం తరువాత పుష్పంలో ఫలం పుట్టినట్టు అతనికి కలుగుతుంది. అన్ని ఒక్క క్షణంలోనే గడిచిపోయినట్లు అనిపిస్తుంది; కానీ హరిశ్చంద్రునికి ఒక్క రాత్రి పన్నెండు సంవత్సరాలుగా అనిపించింది. ప్రియమైనవారి నుండి వేరుపడినవారికి ఒక్క రోజు సంవత్సరంగా మారిపోతుంది; “నేను మరణించాను, నేను జన్మించాను, ఇంకొకరు నా తండ్రి” — ఇవన్నీ కలలో కూడా అనుభవిస్తారు. అనుభవించని విషయానికి అనుభవించాననే భావన కలుగుతుంది; అనుభవించిన తర్వాత, అనుభవించలేదనే భావన కలుగుతుంది—ఇది జూదగాళ్లలో కనిపిస్తుంది. ఖాళీతనం నిండుగా మారుతుంది; విపత్తు కూడా ఉత్సవమే అవుతుంది; వేరుదూరం, లాభం—మద్యం, కల, వాటిలాంటి స్థితుల్లో అవగాహనలో సమానమే. ఆవిరి గింజలో తీపి ఉన్నట్టు, మన స్తంభం, పిల్లల ఆటలో నిర్మించిన జాలాలా, ఈ జగత్తూ అదే స్వరూపమే—అది వేరుగా లేదు. జన్మించని, శాంతుడైనవానికి బంధమూ లేదు, విమోచనమూ లేదు—అవి ఎక్కడి నుంచి, ఏమిటి? మరణ మాయ అనంతరం లోకాలు వెంటనే ప్రత్యక్షమవుతాయి; మనిషి కళ్ళు తెరిచిన వెంటనే అన్నిరకాల రూపాలు కనిపించునట్లు. అవి దిక్కులు, కాలం, లెక్కింపు, స్థలం, ప్రకృతి, కర్మలతో కూడినవిగా ఉంటాయి; ఎన్నో రూపాలు, యుగాంతం వరకు నిలిచే విధంగా. అనుభవించని, చూడని విషయాన్ని కూడా “నేను చేశాను” అని అనిపిస్తుంది; అది ఒక్క క్షణంలోనే జ్ఞాపకంగా మారిపోతుంది—కలలో తన మరణాన్ని జ్ఞాపకం చేసుకున్నట్టు. ఈ అనంతమైన మాయా జగత్తు చైతన్య ఆకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; ప్రపంచమనే నగరం గోడలు లేని ప్రతిబింబమే. “నేను” అనే భావన, జగత్తు, సృష్టి జ్ఞాపకం—all repeated imagination and its reversal వల్లే ఉద్భవిస్తాయి. కనుక, జ్ఞానం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది: అనుభవించినది, అనుభవించనిది; మొదట అది కారణంగా పనిచేస్తుంది, కానీ అసలు సారంగా చూస్తే, అది చైతన్యమే.