ఈ జగత్తు చైతన్యమనే తేనెలలోని మాధుర్యంగా ఉంది; ఇది చైతన్యానికి బంగారు అలంకారంలా వెలుగుతోంది; చైతన్య పుష్పానికి పరిమళంలా, చైతన్య వల్లికి పండుగా ఈ లోకం వెలసింది. చైతన్య స్వరూపమే జగత్తు సత్తా; జగత్తు సత్తా అనగా అదే చైతన్య రూపం. ఇక్కడ భేదాభేదాలు, మార్పులు నిలవవు; ఆకాశంలో మలినత ఎలా ఉండదో, అలాగే. ఇలా, సత్య స్వరూపమైన భావంతో, మూడు లోకాలు—నిజమైనవైనా, అప్రతీతమైనవైనా—వేరు కాదని గ్రహించాలి; వాటి తత్వం ఒక్కటే. అందుకే, సత్తా, అసత్తా అన్నీ అదే పరమార్థం. ‘భాగం’, ‘మొత్తం’ అనే పదాలకు అర్థాలు, కుందేళ్లకు కొమ్ములు ఉండటంలా, అనుభూతిని తిరస్కరించేవాళ్ల ఊహ మాత్రమే; అలాంటి భావనలపై నింద పడాలి. ఈ జగత్తు, తన పర్వతాలు, భూమి, నదులు, పాలకులు లేని చోట—కేవలం చైతన్యమే ఉన్నప్పుడు—ఇది, అది అన్న భ్రమ ఎలా కలుగుతుంది? చైతన్యం బండ గుండెలా ఘనంగా ఉన్నా, అది తన స్వరూపంలో పారదర్శకంగా ఉంటుంది; అందులో అన్ని శాంతమైన ఏర్పాట్లు దాగి ఉంటాయి, బండులో దాగినదల్లా. పదార్థాల విశాలతలో, నువ్వు ఆకాశపు కణంలా; నీకు ‘నువ్వు’, ‘అది’, ‘నేను’, ‘ఆత్మ’, ‘సత్తా’, ‘అసత్తా’ అనే భావనలు ఉండవు. ఆకులో అనేక రేఖలు కలిసినట్టుగా, ఈ చైతన్యం తన స్వభావంతో భిన్నత, అభిన్నత రెండింటినీ కలిగి ఉంటుంది. ప్రత్యక్ష అనుభూతితో తెలుసుకో: అన్ని కారణ సమూహాలకు మూల కారణం చైతన్యమే; అది సృష్టికర్తకు కూడా జనకుడు; అయినా, తన స్వరూపంలో అది కారణ రహితమే. ఈ చైతన్యం వస్తువు కాదు కనుక, దాని అసత్తా మాటల్లో స్థాపించలేం; ఎందుకంటే, ఏది ఉన్నదో అది విత్తనంలా మొలిచి కనిపిస్తుంది. మూడు లోకాలు ఆకాశంలో ఎలా కలిసిపోతాయో, అలాగే మహాచైతన్యంలో కనబడేది పరమపదమే; ఈ ప్రత్యక్షానుభూతి ద్వారా స్థిరంగా ఉండుము. ఋషి ఇలా వివరించిన తరువాత, సాయంత్రం సమీపించింది; సూర్యుడు అస్తమించగా, సభికులు నమస్కరించి, సూర్య కిరణాలు మసకబారుతుండగా స్నానానికి వెళ్లారు. ఈ జగత్తు ఆకాశమే; ముత్యము ఆకాశంలో మెరిసే విధంగా, నిర్మల చైతన్య విస్తారంలో జగత్తు వెలుగుతోంది. స్తంభంపై చెక్కిన అప్సరస లా, కానీ వేరుగా లేనట్టుగా, చైతన్య స్తంభంలో చెక్కుడు, చెక్కేవాడు లేరు. సముద్రంలో అలలు ఎలా సహజంగా కనిపిస్తాయో, కానీ అసలు తత్వంలో మార్పు రాదు; అలాగే, జ్ఞేయం, జ్ఞాత అనేవి పరమార్థంలో వేరు కావు. నీటిలో కనబడే సూర్య కిరణాల నమూనాలు ప్రపంచానికి స్థూలంగా కనిపించినా, పరమాణువుకు అవి అస్థిరమే; అలాగే జగత్తు రూపం కూడా. జగత్తు రూపం, ఇది వ్యక్తమో, అవ్యక్తమో కాని, బ్రహ్మతో వేరుగా లేదు; నీటిపై కిరణాల వలయంలా, వేరుగా కనిపించేది అంతే. ఈ లోకంలో భూమి మొదలైన భూతాలు అనుభవంలోకి వచ్చినట్టు అనిపించినా, అవి నిజంగా లేవు; కలలో లేదా ఊహలో ఉన్నట్టే. ఈ ఆకాశస్వరూప చైతన్యంలో, వస్తువులను వాస్తవంగా పట్టుకునే భావమే కనిపించినా, నిజంగా ఏదీ ఉద్భవించదు; ఎండలో కనిపించే నదిలో నీరు లేనట్టే. ఈ లోకంలో వస్తువులను పట్టుకునే భావం లేనిచోట, అది గంధర్వ నగరంలా; వస్తువుల రూపం ఎండలో నదిలా భ్రమ మాత్రమే. కలలో పర్వతంలో కొలతలు లేనట్టే, జగత్తులో కనిపించే రూపాలన్నీ ఖాళీ ఆకాశమే; ఊహతో నిండినవి, పదార్థంతో కాదు. ‘జగత్తు’, ‘బ్రహ్మ’ అనే పదాల అర్థాలను అజ్ఞానులు వేరు వేరుగా భావించడమే తప్ప, నిజంగా వాటి అర్థంలో, ‘ఆకాశం’ అనే పదంలో తేడా లేదు. ఈ ప్రకాశం, చైతన్య-అచైతన్యాల మెరుపు, ఆకాశంతో ఊహ మేఘం నిజ మేఘంతో ఉండే సూత్రమైన సంబంధంలా ఉంటుంది. కల నగరం మేల్కొన్న నగరంతో పోలిస్తే స్పష్టంగా కనిపించడంలా, ఈ లోకం ఊహ నగరంతో పోలిస్తే స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. అందువల్ల, జడ-చైతన్య స్వరూపంగా కనిపించే ఈ లోకం, నిజంగా శుద్ధ ఆకాశమే; ‘శూన్యం’, ‘ఆకాశ జగత్తు’ అనే పదాలు పరస్పర మార్పిడి చేయదగినవి, రెండూ చైతన్య స్వరూపమే. అందువల్ల, ఇక్కడ ఏదీ ఉద్భవించలేదు—జగత్తు కాదు, దాని ఆది కాదు, కనబడేది కాదు; అది యథావత్తుగా, నామరహితంగా, అవ్యక్తంగా ఉంది. జగత్తే మహాకాశం, చైతన్యాకాశం, విభాగం లేని స్వరూపం; అది పరమాణు పరిమాణ ప్రాంతంలా, నింపలేని తూకంలా. అది ఆకాశ స్వరూపమే, పవిత్రమైనది, రూపాలను పట్టుకునే భావం లేని స్వచ్ఛమైనది; ఆకాశంలో, ఆకాశంతో తయారైన అద్భుత దర్శనం ఊహ నగరంలా నిలుస్తుంది. ఇప్పుడు, పండితులారా, పండితుల చెవులకు అలంకారంగా నిలిచే మండప కథను వినండి; దీని ద్వారా, సందేహం లేకుండా, ఈ తత్వార్థం మీ మనస్సుకు విశ్రాంతిని ఇస్తుంది. బ్రహ్మన్! నిజ జ్ఞానం పెరగడానికి, ఆ మండప కథను సంక్షిప్తంగా త్వరగా చెప్పండి; దాని ద్వారా జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ భూమిపై, పద్మమనే మహాత్ముడు, సంపూర్ణ వికసించిన పద్మ వంశంలో జన్మించిన రాజు ఉండేవాడు; అతడు మహిమతో, అనేక కుమారులతో, అపార ధనంతో ప్రసిద్ధుడు. సరిహద్దులను రక్షించడంలో సముద్రంలా, శత్రువులకు చీకటిని తొలగించే సూర్యుడిలా, తనవారికి రాత్రి పద్మాలకు చంద్రుడిలా, దోషాలకు పుల్లను కాల్చే అగ్నిలా ఉండేవాడు. పండిత సమూహాల్లో మేరు పర్వతంలా, కీర్తి చంద్రుడు ఉద్భవించే సముద్రంలా, సద్గుణ హంసలకు సరస్సులా, కళల పద్మానికి సూర్యుడిలా ఉండేవాడు. శత్రు సముద్రాన్ని తుడిచే గాలిలా, అహంకార ఏనుగులకు సింహంలా, అన్ని విద్యలకు ప్రియుడిగా, అద్భుత గుణాల ఖనిజంలా. శత్రు సముద్రాన్ని మదర పర్వతంలా మదించి, వికసించే లావణ్యాల తేనెలా, శుభదాయకమైన పుష్పాల మదనుడిలా ఉండేవాడు. క్రీడా లతలో వాయువులా, ధైర్యోత్సవంలో వీరుడిగా, ఉదారతకు రాత్రిపద్మానికి చంద్రుడిలా, అరుదైన క్రీడా లతకు అగ్నిలా. ఆయనకు లీల అనే అదృష్టవంతురాలు, సంపూర్ణ మాధుర్యంతో, అన్ని మంగళ లక్షణాలతో అలంకరించబడిన భార్య ఉండేది; ఆమె భూమిపై కొత్తగా వికసించిన పద్మంలా కనిపించేది. ఆమె సర్వసంపదలతో అలంకృతురాలు, మాటల్లో మాధుర్యంతో, మృదుత్వంతో ప్రకాశించే ఆనందంతో, నవ్వు రెండవ చంద్రుని ఉదయంలా. ఆమె పద్మ ముఖం అలకా నగర వాసుల మనసులను ఆకర్షించేది; ఆమె శరీరం చల్లగా, హృదయం పద్మ గర్భంలా పవిత్రంగా ఉండేది; ఆమె జీవ పద్మ స్వరూపిణి. ఆమె నవ్వు మల్లెతొగలు వలయంలా ప్రకాశించేది; రుచి పరిపూర్ణంగా, చేతులు కొత్త మొగ్గల్లా మృదువుగా, పుష్పాలతో అలంకృతమై, మానవ రూపంలో లక్ష్మీదేవిలా వెలిగేది. ఈ విధంగా, జగత్తు చైతన్య స్వరూపంలో కలిసిపోయి, బ్రహ్మతత్వాన్ని ప్రతిఫలిస్తూ, కథా ప్రవాహంగా సాగింది.