ఒకసారి రాఘవుడైన రాముడు, మహాత్ముడైన గురువును ప్రశ్నించాడు: ‘‘ఈ బ్రహ్మాండంలో జీవులు పరిమితమా, 아니తివా? లేకపోతే, ఒక అనంతాత్మ, అనగా అన్ని జీవుల సమాహారం, పర్వతంలా స్థిరంగా ఉన్నదా?’’ అని సందేహించాడు. ‘‘పర్వతాలపై నుంచి ప్రవహించే వానజల ప్రవాహాల్లా, సముద్రపు జలబిందువుల్లా, వేడి ఇనుపముక్క నుంచి ఎగసే నిప్పురవ్వల్లా, ఎందుకు జీవులు ఉద్భవిస్తాయి?’’ అని మరింతగా అడిగాడు. ‘‘ప్రభో, ఈ జీవజాలపు వాస్తవ స్వరూపాన్ని నాకు వివరించండి. కొంతవరకు నేను గ్రహించాను గాని, మీరు స్పష్టంగా చెప్పండి’’ అని ప్రార్థించాడు. ఆప్రమాదంగా మహాత్ముడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘‘రామా! వాస్తవానికి ఒక్క జీవుడే ఉన్నాడు; అనేక జీవులు ఉన్నాయని నువ్వు అనడం, కుందేలుకి కొమ్ము పెరిగిందని చెప్పడంలా అర్థరహితం. వ్యక్తిగత ఆత్మ, లేక అనేక ఆత్మలు లేవు; అలాగే, ఒకే పెద్ద జీవ సమాహారం అని కూడా లేదు. ‘జీవుడు’ అనే పదానికి సంబంధించిన భావనలన్నీ కేవలం కల్పనలే; ఇవన్నీ నిజంగా లేవని నీవు దృఢంగా నమ్మాలి. ఇక్కడ ఎక్కడైనా పరిపూర్ణమైన, నిర్మలమైన చైతన్యమే, బ్రహ్మమే ఉన్నది; అది తన సంపూర్ణశక్తితో తనకు నచ్చిన రూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. ఒక వల్లి ఎలా క్రమంగా పెరుగుతుందో, అలాగే ఈ చైతన్యం, వ్యక్తమై ఉండగా గాని, అవ్యక్తంగా గాని, తన రూపాన్ని తానే గ్రహిస్తుంది. జీవుడు, బుద్ధి, క్రియ, చలనము, మనస్సు, ద్వైతము, అద్వైతము—ఇవి అన్నీ అనుభవాన్ని దిశానిర్దేశం చేస్తాయి. అవగాహనతో అది బ్రహ్మమవుతుంది; అజ్ఞానంతో అది నాశనమవుతుంది, కానీ అది తెలుసుకోవడంలో లేదు. దీపం వెలుగులో చీకటి కనబడినప్పుడు అది మాయమైపోతుంది గాని, దాని స్వరూపాన్ని ఎవరూ చూడలేరు; అజ్ఞాన స్వభావం కూడా అలానే. కాబట్టి, వ్యక్తిగత జీవుడు బ్రహ్మమే; అది విభజన లేకుండా, అంతరాయములేకుండా, ఆది అంత్యములేని, పరమచైతన్యస్వరూపుడే. అది అన్ని వైపులా వ్యాపించి ఉండటం వలన, దానిలో విభాగ భావన ఉండదు; ఏ భావన కలిగినా అది అనుభూతిగా మాత్రమే అనిపిస్తుంది. కాబట్టి, ఓ బ్రహ్మన్, ఒక్క జీవుని సంకల్పం వల్లే, ప్రపంచంలోని అన్ని జీవులు వాస్తవంగా వేరుగా లేవు; అందులో మహాత్మా యొక్క ఏకత్వమే ప్రధానమైనది. ఆ మహాత్మ, అనగా బ్రహ్మ, అన్ని శక్తుల స్వరూపుడు; అతను ఇక్కడ తాను కోరినట్లు, విభజన లేకుండా, అంతరాయములేకుండా ఉండేవాడు. ఆ మహాత్మకు ఏది కావాలనిపిస్తే అది వెంటనే జరుగుతుంది; కాని ఆ సంకల్పం ముందే పోయితే, ద్వైత భావన కలుగుతుంది. ఆ తరువాత, ద్వైతంగా విభజించబడ్డ శక్తులలో, వాటి స్వంత క్రియలు ప్రదర్శించబడతాయి; ఈ విధంగా చర్యలు జరుగుతుంటాయి. ఆ ఆద్య దివ్యశక్తి ద్వారా ఏర్పడిన నియమమే స్థిరంగా ఉంటుంది; దాని లేకుండా మరొకటి కలగదు; మొదటి సంకల్పమే ప్రభావవంతమైనది. ఆ ‘జీవుడు’ అనే శక్తికి ఏదైనా సంకల్ప ఫలిస్తే, అది కూడా ఆ ఆద్యశక్తి నియమాన్ని అనుసరించినప్పుడే జరుగుతుంది, వేరేలా కాదు. ఆ ఆద్యశక్తి నియమం బలంగా లేకపోతే, శక్తి ఉండటం లేదా లేకపోవటం వల్ల, ఆశించిన ఫలం ఎక్కడా కలగదు. ఈ విధంగా, బ్రహ్మ, అనగా మహా జీవస్వరూపుడు, ఆదిమాంతములేని వాడు; జీవరాశిగా కనిపించినా, వాస్తవానికి వేరొకటి కాదు. విషయాల అవగాహన వల్ల జీవుడు ఉద్భవించి సంసారంలో ప్రవేశిస్తాడు; ఆ అవగాహన పోయినపుడు, అతని స్వరూపం శాంతిని పొంది సంసారాన్ని విడిచి పోతుంది. చిన్న జీవులు, గొప్ప జీవుల క్రమబద్ధమైన చర్యల ద్వారా, ప్రాథమిక ఆత్మ స్థితికి చేరుకుంటాయి; అది రాగి బంగారంగా మారినట్టు. ఈ అనంతమైన పరాకాశంలో, ఈ సమూహం లేకపోయినా, ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తుంది; ఇది చైతన్య విస్మయ స్వరూపమే, ఆకాశస్వరూపమే. ఆ చైతన్యంలో కలిగే ఆ అద్భుతమే ‘నేను’ అనే భావంగా అవుతుంది, అది తరువాత పేరు, శరీరం మొదలైన భావాలుగా మారుతుంది. ఆ చైతన్య ప్రకాశమే, చైతన్యస్వరూపమైనది, అనంతమైనది, లోకాల అనుభూతిగా వెలుగుతుంది; అది దాని ప్రతిఫలనం. ఆ అక్షయమైన చైతన్యం, అసలు విభజనలేని స్వరూపమైనదైనా, మార్పు, వికారం అనే పదాలతో వర్ణించబడుతుంది, తన శక్తితోనే తెలిసిపోతుంది. చైతన్యం తనలో తానే అనుభవించే రుచి, నిరంతర క్రీడాస్వరూపమైనది, అది అవ్యక్తమైన వెలుగు లోకాలుగా స్థాపించబడుతుంది. ఈ చైతన్యశక్తి, ఆకాశాన్ని కంటే సూక్ష్మమైనది, అన్నిటినీ వ్యాపించి, సహజంగా తానేగానీ ‘నేను’ అనే భావాన్ని గ్రహిస్తుంది. తనలో తానే, తనకోసం, ఏది వెలుగుతుందో, నీటిలా, అతి సూక్ష్మమైన ‘నేను’ భావం నుంచి లోకాల అంతమువరకు, అదే అది గ్రహిస్తుంది. చైతన్యం ఆశ్చర్యపడి, అందాన్ని, అద్భుతాన్ని అనుభవించే దాన్ని, తనలోనే ‘ప్రపంచం’గా వ్యాపింపజేస్తుంది. చైతన్యమే మనస్సు, అహంకారము, సంకల్పము, ఓ రాఘవా; కాబట్టి, సూక్ష్మభూతాల నుంచి అన్నీ చైతన్యమే—అయితే, ద్వైతమూ, అద్వైతమూ ఎక్కడ స్థాపించబడతాయి? ‘నీవు’, ‘నేను’ అనే భావాలను జీవకారణంలో విడిచిపెట్టు, కాని సత్త్వాన్ని విడిచిపెట్టకు; సత్త్వం, అసత్త్వం మధ్య ఉన్నది తానే అర్థవంతమవుతుంది. ప్రారంభంలో చైతన్యం తన స్వస్థితిలో ఎలా ఊహించబడిందో, అలాగే అది ఉద్భవిస్తుంది; అది ఆకాశంలా అవిభాజితంగా కనిపిస్తుంది; తరువాత దాని సత్త్వం, అసత్త్వాన్ని నేను గ్రహిస్తాను. చైతన్యాకాశం, ఆకాశం, ప్రపంచం, కోరికలు, సముద్రాలు, దేవతలు, పర్వతాలు—ఇవన్నీ ఆకాశస్వరూపమే, చైతన్య విస్మయమే; నిజానికి వేరొకటి లేదు. ఏది ఏదినుంచి ఉద్భవించిందో, అది దానికే భిన్నంగా ఉండదు; దాని స్వరూపానికి భాగాలు ఉన్నా, భాగరహితమైనదానిపై చర్చ అవసరం లేదు. చైతన్యం ఎప్పుడూ కలుషితమవదు, దానికి రూపం లేదు; ప్రపంచంలో కనిపించే రూపం దాని కాంతి ప్రతిఫలమే. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, భూతాలు, పర్వతాలు, దిశలు—ఇవి అన్నీ ప్రత్యామ్నాయ రూపాలు; ప్రపంచం యొక్క స్థితి చైతన్య స్వరూపంలోనే నిక్షిప్తమై ఉంది. ప్రపంచం అనేది చైతన్య స్థితి అని తెలుసుకో; చైతన్యం లేని ప్రపంచం లేదు. చైతన్యం లేని ప్రపంచముంటే, చైతన్యం జడమైపోతుంది; కాని, ఉన్నతిలో తేడా లేనందున, ప్రపంచం ఎక్కడి నుంచి ఉద్భవించగలదు? ఈ చైతన్య విశ్మయ క్రీడే, మరీచిక గింజలా, జీవుడు, ప్రపంచం అనే ఏకైక సారంగా స్థాపించబడింది.’’ ఇలా గురువు, జీవజాలపు రహస్యాన్ని రామునికి ప్రేమతో, స్పష్టంగా వివరించాడు.