సర్వమును కలిగిన ప్రళయ సమయంలో, శూన్యంలో, కేవలం "అది" మాత్రమే ఉంది. అక్కడ ఆధారం లేదు, ఆధారితమైనది లేదు, దృష్టవస్తువు లేదు, దృష్టికర్త కూడా లేదు. విశ్వం లేదు, బ్రహ్మా అనే సృష్టికర్త లేదు, బ్రహ్మాండమూ లేదు. లోకమూ లేదు, భూమి లేదు—అంతా నిశ్చలంగా, శాంతంగా నిలిచి ఉంది. అందులో కేవలం బ్రహ్మమే స్వచ్ఛంగా, స్వభావానుసారంగా, తనలో తానే తేలికగా కదులుతుంది. నీరు తన స్వభావం వల్ల తేలికగా కలిసిపోయి, తానే తానుగా తిరిగినట్టు, బ్రహ్మం కూడా అదే విధంగా ప్రవహిస్తుంది. ఇది అసత్యంగా కనిపిస్తేను, మనం అనుభవించేదిగా వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది; చివరికి, అసత్యం కలలో మరణం కలిగినట్టు నశించిపోతుంది. లేదా, ఇది సత్యమే, ఎందుకంటే ఇది స్వభావముగా సత్త్వం; దీనిలో బాధ లేదు, విభజన లేదు, ఆది లేదా అంతం లేదు, జ్ఞానం మాత్రమే విస్తరించి ఉంది. అంతరిక్షం లాంటిది, పరమమైనది, ప్రాణికుల మొదటి ప్రభువు, తన స్వభావానుసారంగా సమంగా కదులుతుంది. అతనికి సూక్ష్మ శరీరం ఉంది, స్థూల శరీరం కాదు; భూమి మొదలైనవి జనించని సమయంలో, సత్త్వం కూడా లేదు. అందుకే, మనం చూస్తున్న ప్రపంచం, అహంకారం మొదలైనవి—ఏదీ నిజంగా లేదు. అవి జనించలేదు, కాబట్టి వాస్తవంగా ఉండవు; ఉన్నది కేవలం పరమాత్మ మాత్రమే. ఆ పరమాత్మ, అంతరిక్షమే, ప్రాణికులలో జీవించి, చైతన్యంగా ఉంటుంది; సముద్రంలో నీరు నిశ్చలంగా కలిసినట్టు. చైతన్యం లోపల కదిలే ప్రక్రియ, అది తెలుసుకున్నట్టు కనిపిస్తుంది, కానీ తన అంతరిక్ష స్వభావాన్ని విడిచిపెట్టదు; కల, ఊహల పర్వతంలో కనిపించినట్లు. బ్రహ్మాండ శరీరం, భూమి మొదలైన మూలకాలు లేని, కేవలం చైతన్యం మరియు అంతరిక్షంతో కూడిన సూక్ష్మ వాహనం మాత్రమే. అది కలలో కనిపించే పర్వతంలా, స్థిరంగా ఉన్న కల నగరంలా; దాని రూపం మనస్సు సృష్టించిన సైన్యంలా, చైతన్యం సృజనతో ఏర్పడింది. ఇది భూమిలో పాతిన స్థంభాల సమూహంలా, కానీ భూమిలో పాతలేదు; బ్రహ్మం అంతరిక్షంలో, ఆత్మ తన స్థంభంపై నిలిచిన విగ్రహంలా. మొదటి సృష్టికర్త, స్వయంభువుడిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు; అతనికి ముందుగా కారణాలు లేవు, ఎందుకంటే తన క్రియలకు ఫలితాలు లేవు. మహా ప్రళయాల చివర, మొదటి పితృదేవతలు విడుదలవుతారు; కాబట్టి, వారికి ముందుగా కర్మ ఎలా ఉంటుంది? గోడలా కనిపించే ఆత్మను విడిచిపెట్టాలి, ఎందుకంటే అది కనిపించేది, కనిపించనిది; అక్కడ దృష్ట, దృష్టికర్త, సృష్టికర్త—అన్నీ అదే. అతడు అన్ని వస్తువుల ప్రతిబింబం; అతనినుంచి జీవుల ప్రవాహం ఉద్భవిస్తుంది, ఒక దీపం నుండి దీపాల వరుసగా వెలుగుతుందిలా. ఊహే ఊహ నుంచి ఉద్భవిస్తుంది, భూమి మొదలైన మూలకాలు లేవు; అయినా, భూమి కలిగినట్టు కనిపిస్తుంది, ఒక కల నుంచి మరో కల ఉద్భవించినట్టు. ఈ ప్రతిబింబం నుంచే జీవులు జన్మిస్తారు; సహాయక కారణాలు లేనప్పుడు, అవి అదే పరమాత్మగా ఉంటాయి. సహాయక కారణాలు లేనప్పుడు, కారణం, ఫలితం ఒక్కటే; కాబట్టి, సృష్టి మాయకు వేరే మూలం లేదు. బ్రహ్మమే ఆది, అతని రూపం విశ్వపురుషుడు; విశ్వపురుషుని నుంచి సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది; కాబట్టి, జీవుల అంతరిక్షం కూడా అదే, భూమి మొదలైనవి అసత్యం. జీవుల సమూహం పరిమితమా, అనంతమా? లేక, అనంతమైన ఆత్మ, జీవుల సమాహారం, పర్వతంలా స్థిరంగా ఉందా? వర్షమేఘం నుంచి ప్రవహించే నదులు, సముద్రం నుంచి నీటి బిందువులు, వేడి ఇనుప నుంచి మిణుగురు లాంటి చినుకులు—జీవులు ఎందుకు ఉద్భవిస్తారు? అందుకే, పరమ పూజ్యుడా, జీవుల వలయ స్వభావాన్ని నన్ను స్పష్టంగా తెలియజేయండి; నేను చాలా వరకు అర్థం చేసుకున్నాను, కానీ మీరు వివరించండి. నిజానికి, ఒకే జీవుడు మాత్రమే ఉన్నాడు; జీవుల సమూహం ఎలా ఉంటుంది? మీరు చెప్పింది, కుందేళ్ళ కొమ్మ జన్మించి పోయిందని చెప్పినట్టు. వ్యక్తిగత ఆత్మ లేదు, జీవుల సమూహం లేదు, రాఘవా; ఒకే ఆత్మ, పర్వతంలా, జీవుల సమాహారం కూడా లేదు. 'జీవ' అనే పదానికి సంబంధించిన అన్ని భావనలు కేవలం కల్పన మాత్రమే; వీటిలో ఏదీ వాస్తవంగా లేదు అన్న నమ్మకం కలిగి ఉండాలి. శుద్ధ చైతన్యం, నిర్మల బ్రహ్మం, ఇక్కడ అన్ని చోట్ల ఉంది; అది తన మహత్త్వం వల్ల, ఏ రూపాన్ని కోరితేనైనా ప్రదర్శిస్తుంది. ద్రాక్ష విత్తనం నుంచి ద్రాక్ష వల్లి పెరిగినట్టు, చైతన్యం కూడా, వ్యక్తమై లేదా అవ్యక్తమై, తను కోరిన రూపాన్ని త్వరగా గ్రహిస్తుంది. 'జీవ', 'బుద్ధి', 'క్రియ', 'చలనం', 'మనస్సు', 'ద్వైతం', 'అద్వైతం'—ఈ పదాలన్నీ తమ స్వభావాన్ని అనుభవానికి దారితీస్తాయి. అవగాహనతో, అది బ్రహ్మంగా మారుతుంది; అజ్ఞానంతో, నశించిపోతుంది, కానీ అవగాహన కలిగి ఉండదు. దీపం వెలుగులో చీకటి కనపడితే, దాని స్వరూపం తెలియదు, అలాగే అజ్ఞాన స్వభావం కూడా అంతే. అందుకే, వ్యక్తిగత జీవుడు కూడా బ్రహ్మమే—అద్వితీయమైన, నిరంతరమైన, మహత్త్వం కలిగిన, ఆది లేదు, అంతం లేదు, పరమ చైతన్య స్వరూపాన్ని కలిగి ఉన్నది. దాని పరిపూర్ణత వల్ల, విభజన భావన లేదు; ఏ భావన వచ్చినా, అది అదే, అనుభవించినట్టు కనిపిస్తుంది. బ్రహ్మా! ఒక జీవుని సంకల్పం వల్ల, ప్రపంచంలోని జీవులు వేరుగా ఉండవు, ఎందుకంటే మహా ఆత్మ యొక్క ఏకత్వం ఉంది. ఆ మహా ఆత్మ, బ్రహ్మం, అన్ని శక్తుల స్వరూపం; అది ఇక్కడ తన సంకల్పానుసారంగా, అవిభక్తంగా, నిరంతరంగా నిలిచి ఉంది. ఈ మహా ఆత్మ ఏది కోరితే, అది త్వరగా జరుగుతుంది; కానీ కోరే సంకల్పం ముందే ఆగిపోతే, ద్వైతం ఉద్భవిస్తుంది. ఆ తరువాత, శక్తులు ద్వైతంగా విభజించబడినప్పుడు, వాటి స్వీయ క్రియలు ప్రక్షిప్తమవుతాయి; ఈ ప్రక్రియ ద్వారా, కార్యం జరుగుతుంది. ఆ ఆద్య శక్తి వల్ల, ఏర్పడిన నియమం—దాని లేకుండా, మరొకటి ఉద్భవించదు; కేవలం ఆ ప్రాథమిక సంకల్పమే ప్రబలంగా ఉంటుంది. జీవుని శక్తి అనే నియమంలో, ఏ సంకల్పం ఫలితాన్ని ఇస్తే, అది కేవలం ప్రాథమిక శక్తి నియమాన్ని పాటించడమే వల్ల; వేరుగా కాదు. ప్రాథమిక శక్తి నియమం బలంగా స్థాపించబడని పక్షంలో, శక్తి ఉండడం లేదా లేకపోవడం వల్ల, కోరిన ఫలితం ఎక్కడా కలగదు. ఇలా, ఈ శూన్యంలో, పరమాత్మ యొక్క ఏకత్వం, పరిపూర్ణత, స్వభావం, సృష్టి, జీవుల వాస్తవ స్వరూపం—all are revealed as nothing but that supreme, undivided Brahman.