ఈ సృష్టి మహత్తరమైన మాయగా, బ్రహ్మాండ రూపంలో కనిపించినా, వాస్తవంగా ఏమీ జరగలేదు, ఏదీ పుట్టలేదు, ఏదీ నిజంగా చూడబడలేదు. బ్రహ్మన్ అనే ఆకాశం స్వచ్ఛంగా, అప్రమత్తంగా, కదలకుండా ఉండిపోతుంది. మన ఊహలో ఏర్పడే ఈ నగరం ఉన్నట్టే కనబడినా, అది నిజంగా లేదు. ఈ ఆశ్చర్యకరమైన ప్రదర్శన ఆకాశంలో ఏర్పడింది; కానీ అది సృష్టించబడలేదు, రూపం లేదు, అనుభవించబడదు, నిజం కాదు, అయినా నిజంలా కనిపిస్తుంది. ఈ మహాప్రళయంలో, బ్రహ్మ మొదలైన వారికి మోక్షం కలిగినప్పుడు, మునుపటి జ్ఞాపకాలు మిగిలిపోవు; ఆ కారణం స్వయంభూతికి మాత్రమే చెందుతుంది. అందువల్ల, స్వయంభూతి ఎలా ఉంటే, ఆ జ్ఞాపకాలు కూడా అలాగే ఏర్పడతాయి. ఈ విధంగా ఆది నుండి అనుభవం, భూమి మరియు ఇతర భూతాలతో పాటు కొనసాగుతుంది. కలలో భూమి మొదలైన భూతాలను అనుభవించినట్టు, మెలకువ వచ్చినపుడు అవి కనిపించకపోయినప్పటికీ, ప్రపంచం ఎప్పుడూ పరిపూర్ణమైన ఆకాశ స్వభావంతోనే గుర్తించబడుతుంది. నీటిలో ద్రవత్వ లక్షణం ఎక్కడ ఉన్నదో, అలాగే పరమాత్మలో వేరే సృష్టి లేదు. ఇలా ఈ సృష్టి స్థాపించబడింది, ఈ ప్రకటన నిలిచింది; విశ్వమని పిలవబడేది వెలిగిపోతుంది, కానీ అది కేవలం ఆకాశ స్వభావమే, వాస్తవికమైన సృష్టి కాదు. కనబడే ఈ లోకం ప్రశాంతంగా, ఆకాశ స్వరూపంగా, విభజన లేకుండా, గందరగోళం లేకుండా ఉంది; దానికి ఆధారం లేదు, స్థానం లేదు, అద్వైతంగా, ఏకత్వం లేకుండా ఉంది. ప్రపంచ జ్ఞానం కలిగినప్పుడు కూడా, ఏదీ నిజంగా పుట్టదు; పరమాకాశం ఖాళీగా కాకుండా, స్పష్టంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది. సమస్త లయ సమయంలో, ఉన్నది ఒక్కటే మిగిలిపోతుంది; అక్కడ ఆధారం లేదు, ఆధారితమైనదీ లేదు, చూసేవాడు లేదా చూడబడే వస్తువూ లేవు. విశ్వం లేదు, బ్రహ్మ సృష్టికర్తగా లేడు, బ్రహ్మాండమూ లేదు; లోకం లేదు, భూమి లేదు—అంతా పరిపూర్ణమైన నిశ్చలతలో నిలిచిపోయింది. ఇక్కడ బ్రహ్మన్ మాత్రమే స్వచ్ఛంగా, స్పష్టంగా, తనంతట తానే తానుగా కదులుతుంది; నీటి ద్రవత్వం లాంటిది, అది తనలో తానే ప్రవర్తిస్తుంది. ఇది నిజంగా కానిది అయినా, ఇక్కడ నిజంలా అనుభవించబడుతుంది; చివరికి, మాయ అస్తమిస్తుంది, కలలో మరణం జరిగినట్టు. లేదా, అది సత్యస్వరూపమే, బాధలేనిది, విభాగం లేకుండా, ఆద్యంతాలు లేని, జ్ఞానమే విస్తృతంగా వ్యాపించినది. పరమాకాశం, ఆదికర్త, తన స్వభావంతో ఎల్లప్పుడూ కదులుతుంది; ఆతని శరీరం సూక్ష్మమైనది, భౌతికమైనది కాదు. భూమి మొదలైనవి పుట్టకపోతే, ఆ సత్త్వం లేదు. కనుక, కనిపించే ప్రపంచం, అహంకారం మొదలైనవి వాస్తవంగా ఏమీ కావు; అవి జనించలేదు, కనుక వాస్తవంగా లేవు; ఉన్నదంతా పరమాత్మ మాత్రమే. ఆ పరమాకాశమే జీవులలో జీవించి, చైతన్యంగా ఉంటుంది; అది సముద్ర గర్భంలో నీరు కదలడంలా. అంతర్గత చైతన్యచర్య, తన ఆకాశ స్వభావాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, కల, ఊహల పర్వతంలో కనిపించేదిలా, తెలిసినట్టు అనిపిస్తుంది. మహాకోస్మిక్ ఆత్మ శరీరం, భూమి మొదలైన భూతాలు లేనిది, కేవలం సూక్ష్మమైన వాహనం, శుద్ధ చైతన్యం, ఆకాశమే. అది నశించని కలపర్వతంలా, స్థిరమైన కల నగరంలా; అది మనసు సృష్టించిన సేనల రూపంలో, చైతన్య క్రియతో ఏర్పడింది. అది నేలలో పాతని లేని స్తంభాల సమూహంలా; బ్రహ్మన్ ఆకాశంలో ఆత్మ, తన స్తంభంపై నిలిచిన విగ్రహంలా, పాతని లేకుండా ఉంటుంది. మొదటి సృష్టికర్త, స్వయంభూతిగా ప్రసిద్ధుడు; ఆయనకు మునుపటి కారణాలు లేవు, ఎందుకంటే తన క్రియలకు ఫలితాలు లేవు. మహాప్రళయాంతంలో, మొదటి పితృదేవతలు ముక్తి పొందుతారు; కనుక వారికి మునుపటి కర్మ లేదు. గోడవంటి ఆత్మను విడిచిపెట్టాలి, అది కనిపించేది, కనిపించనిది; అక్కడ చూసేవాడూ, చూసబడేదీ, సృష్టికర్తా లేరు—అంతా అదే. అతనే సమస్త వస్తువుల ప్రతిబింబం; ఆయన నుండి జీవుల ప్రవాహం వస్తుంది, ఒక దీపం నుండి మరొక దీపం వెలిగినట్టు. ఊహ నుండే ఊహ ఉద్భవిస్తుంది; అది భూమి మొదలైన భూతాలు లేనిది, అయినా భూమి ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది; ఒక కల నుండి మరో కల పుట్టినట్టు. ఈ ప్రతిబింబం నుండే జీవులు ఉద్భవిస్తారు; సహాయ కారణాలు లేనప్పుడు, అవి అదే అయిపోతాయి. సహాయక కారణాలు లేనప్పుడు, కారణం-కార్యం రెండూ ఒక్కటే; కనుక సృష్టి మాయకు వేరే మూలం లేదు. బ్రహ్మన్ మాత్రమే ఆదిగా, విశ్వపురుష స్వరూపం; ఆ విశ్వపురుషుని నుండి సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది; కనుక జీవుల ఆకాశం అదే, భూమి మొదలైనవి అసత్యమే. జీవుల సముదాయం పరిమితమా, అపరిమితమా? లేక అపరిమితమైన ఆత్మ, జీవుల సమాహారం, పర్వతంలా నిశ్చలమా? మేఘం నుండి జలధారలు, సముద్రం నుండి జలబిందువులు, వేడి ఇనుప నుండి చినుగులు పుట్టినట్టు, జీవులు ఎందుకు ఉద్భవిస్తారు? అందుకే, ఓ మహాత్మా, జీవజాలపు స్వరూపాన్ని నాకు వివరించండి; నేను ఎక్కువ భాగం గ్రహించాను, మరింత స్పష్టంగా చెప్పండి. వాస్తవానికి, ఒక్క జీవమే ఉంది; బహుళ జీవులు ఎలా ఉంటాయి? మీరు చెప్పినది, కుందేలు కొమ్ము పుట్టి పోయిందన్నట్టు. వాస్తవానికి వ్యక్తిగత ఆత్మ లేదు, బహుళ ఆత్మలూ లేవు, ఓ రాఘవా; పర్వతంలా జీవ సమూహమూ లేదు. జీవ అనే పదానికి సంబంధించిన భావనలు కల్పితమే; ఇవేవీ నిజంగా లేవని నిశ్చయంగా తెలుసుకో. ఇక్కడ ఎక్కడైనా శుద్ధ చైతన్యం, పావనమైన బ్రహ్మన్ మాత్రమే ఉంది; దాని సర్వశక్తితో, అది కోరిన రూపాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది. ద్రాక్షావల్లిలా, చైతన్యం ప్రదర్శితమైందా, అప్రమేయమైందా, తానే తన రూపాన్ని త్వరగా గ్రహిస్తుంది. ‘జీవ’, ‘బుద్ధి’, ‘క్రియ’, ‘చలనం’, ‘మనస్సు’, ‘ద్వైతం’, ‘అద్వైతం’ అనే పదాలు—all అనుభవాన్ని దిశగా తమ స్వస్తితిని చూపిస్తాయి. ఈ విధంగా, జ్ఞానంతో అది బ్రహ్మన్గా మారుతుంది; అజ్ఞానంతో, పరిశీలన ద్వారా నాశనంలోకి వెళ్తుంది, కానీ అది జ్ఞానాన్ని పొందదు.