శరీరాన్ని అనుభవించేది చర్మం, వినేది శ్రవణేంద్రియం, వాసనను గ్రహించేది నాసిక, రుచి తెలుసుకునేది నాలుక, కదలికను కలిగించేది వాయువు—ఇలా ప్రతి ఇంద్రియమూ తనదైన విధంగా స్వీయంగా స్వీయాన్ని అనుభవిస్తుంది. ఈ విధంగా మనస్సు, ఇంద్రియాలు, ప్రాణాలు, కర్మేంద్రియాలు అన్నీ కలసి సూక్ష్మ శరీరాన్ని నిర్మించాయి. ఈ సూక్ష్మశరీరవంతుడు, తన అంతరంగంలోనే తానే తాను దర్శిస్తూ, ఆకాశంలో ఆకాశంలా స్థితిచేస్తూ ఉన్నాడు. ఈ ప్రక్రియను ధ్యానిస్తూ, ఆ కణికాకాంతి ఎలా విస్తరించిందో పరిశీలిస్తూ, పరబ్రహ్మం 'జీవుడు' అనే నామధేయంతో కనిపించని వాస్తవంగా, కానీ వాస్తవాన్ని పోలిన రూపంలో నిలిచిపోతుంది. 'జీవ' అనే పదార్థార్ధాన్ని తప్పుడు బుద్ధితో గ్రహించినవాడు, సూక్ష్మశరీరాన్ని స్వీకరించి, మనోమయశరీరాన్ని వస్త్రముగా ధరించుకుంటాడు. తన స్వీయ కల్పనతో, జగత్పిండంలో ఉన్నట్లు ఒక రూపాన్ని అనుభవిస్తాడు; కొందరు దానిని నీటిలో ఉన్నట్లు, మరికొందరు విశ్వాధిపతిరూపంగా చూస్తారు. భవిష్యత్తులో ప్రబలిన విశ్వాన్ని కూడా ఆయన తానే తాను అనుభవిస్తాడు—ఇది మనసు కల్పన వల్లే, ఆత్మా గర్భగృహంలో కలిగిన అనుభూతిలా. దిశ, కాలం, కర్మ, పదార్థం అన్నీ కూడా ఆయన మనస్సులోనే కల్పించబడి, ఆయన సృష్టికర్తగా మారతాడు; వచనాలను సృష్టిస్తూ, కల్పితపదాలతో బంధింపబడతాడు. ఈ సూక్ష్మశరీరం, అసత్యమైన జగత్తులో, కలలో ఎగిరే వానిలా, అసత్యంలోనే సంచరిస్తుంది. నిజంగా ఉద్భవించకపోయినా, తానే తాను స్వయంభూతిగా, సూక్ష్మశరీరాధిపతిగా, ఆదికర్తగా ప్రత్యక్షమవుతాడు. ఈ మాయ, జగత్పిండరూపంగా పూర్తయినా, నిజంగా ఏదీ సిద్ధించదు; ఏదీ పుట్టదు, ఏదీ కనబడదు. ఆ బ్రహ్మాకాశం నిర్మలమైన ఖాళీగా, అచలంగా నిలిచివుంటుంది; ఈ కల్పితనగరం ఉన్నట్లున్నా, నిజంగా వాస్తవం కాదు. ఈ అద్భుత ప్రదర్శన ఆకాశంలో కలిగింది—అది సృష్టించబడలేదు, రూపం లేదు; అనుభవించదగినది కాదు, నిజం కాదు—కానీ వాస్తవంలా కనిపిస్తుంది. మహాప్రళయ సమయంలో బ్రహ్మాదులు ముక్తి పొందినందున, గత జ్ఞాపకం ఉండదు; ఆ కారణం స్వయంభూతికే చెందుతుంది. కాబట్టి, స్వయంభూతి ఎలా ఉన్నాడో, అలాగే ఆ జ్ఞాపకమూ కలుగుతుంది; ఈ విధంగా ఆదికాలం నుండీ అనుభవం భూమి మొదలైన భూతాలతో పాటు కొనసాగుతుంది. కలలో భూమి మొదలైన భూతాలు ఎలా అనిపిస్తాయో, మెలకువ వచ్చినప్పుడు అవి ఎలా గుర్తుకు వస్తాయో, అలాగే జగత్తు కూడా ఎప్పుడూ ఖాళీ స్వభావంగా జ్ఞాపకంగా మిగిలిపోతుంది. నీటిలో తేమ ఎలా వేరుగా ఉండదో, పరమాత్మలో వేరే సృష్టి లేదు. ఈ విధంగా సృష్టి స్థాపించబడింది, ఈ ప్రకటన నిలిచివుంది; విశ్వమని పిలవబడేది ప్రకాశిస్తుంది, కానీ అది ఖాళీ స్వభావమే—నిజమైన సృష్టి కాదు. ఈ కనిపించే జగత్తు శాంతంగా, ఖాళీ స్వభావంగా, విభాగం లేకుండా, కలవరంలేని, ఆధారం లేని, స్థానం లేని, ద్వైతం లేని, ఏకత్వం లేని స్వరూపంగా ఉంటుంది. జగత్తు జ్ఞానం కలిగినా, ఏదీ నిజంగా పుట్టదు; పరమాకాశం ఖాళీగా కాకుండా, స్పష్టంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది. మహాప్రళయ ఖాళీలో, ఉన్నది ఒక్కటే; ఆధారం లేదు, ఆధారితమైనది లేదు, దృష్టవ్యం లేదు, దృష్టా లేదు. విశ్వం లేదు, బ్రహ్మ సృష్టికర్త కాదు, జగత్పిండం ఎక్కడా లేదు; లోకం లేదు, భూమి లేదు—అన్నీ పరిపూర్ణ నిశ్చలత్వంలో ఉంటాయి. బ్రహ్మమే స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా, తనలో తానే సంచరిస్తుంది; నీటిలో తేమ ఎలా తన స్వభావమో, అలాగే బ్రహ్మం తనలో తానే తానే ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. ఇది అసత్యంగా కనిపించినా, వాస్తవంలా అనుభవించబడుతుంది; చివరికి, కలలో మరణం ఎలా సంభవిస్తుందో, అప్రత్యక్షమైనది నశిస్తుంది. లేదా, ఇది తన సత్తా వల్ల నిజంగా వాస్తవమే, దుఃఖరహితం, విభజనలేని, ఆద్యాంతరహితం, జ్ఞానమే పరిమితి. ఆకాశంలా, పరమాత్మ, మొదటి సృష్టికర్త, ఎల్లప్పుడూ తన స్వభావానుసారంగా, ఖాళీలో సమంగా సంచరిస్తాడు; ఆయనకు సూక్ష్మశరీరం మాత్రమే, స్థూలశరీరం కాదు, భూమి మొదలైనవి పుట్టని సమయంలో, సత్తా కూడా ఉండదు. కాబట్టి, కనిపించే జగత్తు, అహంకారాది అన్నీ ఏమీ కావు; అవి అజన్మ, అందుచేత వాస్తవంగా లేవు; ఉన్నది పరమాత్మ మాత్రమే. ఆ పరమాకాశమే జీవుల్లో జీవించి, చైతన్యంగా ఉంటుంది; సముద్రంలో చలనం లేని గర్భంలో నీరు ఎలా ఉండునో అలాగే. అంతరంగ చైతన్యం, తన ఆకాశస్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, కలలో, కల్పనలో కనిపించునట్లు, తెలిసినట్లు అనిపిస్తుంది. భూమి మొదలైన భూతాలు లేని మహావిరాట్ శరీరం, కేవలం సూక్ష్మవాహనమే, అది శుద్ధచైతన్యమూ, ఖాళీనే. అది నశించని కలపర్వతంలా, స్థిరమైన కలనగరంలా, మనస్సు సైన్యాన్ని కూడగట్టిన రూపంలా, చైతన్య సృష్టికి ఆధారంగా ఉంటుంది. ఇది భూమిలో పాతని స్తంభాల సమూహంలా, వాటి సంతానంలా; కానీ బ్రహ్మాకాశంలో ఆత్మ పాతబడని విగ్రహంలా తన ఆధారంలో తానే నిలుస్తుంది. మొదటి సృష్టికర్తగా ప్రసిద్ధుడైన స్వయంభూతి, అతనికి మునుపటి కారణాలు లేవు, ఎందుకంటే తన క్రియలకు ముందుగా ఫలితాలు లేవు. మహాప్రళయాంతంలో మొదటి పితృదేవతలు ముక్తి పొందుతారు; కాబట్టి వారికి మునుపటి కర్మ ఏముంటుంది? గోడలాంటిది అయిన ఆత్మను వదిలేయాలి, అది కనిపించే, కనిపించని రెండింటి స్వరూపం; అక్కడ దృష్ట్యం, దృష్టా, కర్త ఎవ్వరూ లేరు—అన్నీ అదే. అతడే అన్ని వస్తువులకు ప్రతిబింబం; అతడినుండే జీవస్రోతస్సు ప్రవహిస్తుంది—ఒక దీపం నుండి మరొక దీపం వెలుగునట్లు. కల్పన నుండే కల్పన ఉద్భవిస్తుంది; అది భూమి మొదలైనవి లేనిది అయినా, భూమి మొదలైనవి ఉన్నట్టు కనిపిస్తుంది; కలలో మరో కల ఎలా పుట్టునో అలాగే. ఈ ప్రతిబింబం నుండే జీవులు ఉద్భవిస్తారు; సహాయక కారణాలు లేనప్పుడు, అవి మళ్ళీ అదే అయిపోతాయి. సహాయక కారణాలు లేనప్పుడు, కారణం, ఫలితం రెండూ ఒక్కటే; కాబట్టి సృష్టి మాయకు వేరే మూలం లేదు. బ్రహ్మమే ఆదికారణం, ఆయన రూపమే విశ్వరూపుడు; ఆ విశ్వరూపునుంచి సృష్టి ఉద్భవిస్తుంది; కాబట్టి జీవుల ఖాళీ కూడా అదే—భూమి మొదలైనవి అసత్యమైనవే.