ఒక ఆత్మజ్యోతి, తన స్వయంకల్పన ద్వారా, “నేను ఇదే” అని భావిస్తుంది. ఆత్మాకాశంలో నిజంగా స్థిరపడినట్టు, తాను ఎంతో ఉన్నతమైనదిగా ఊహించుకుంటుంది. వాస్తవంగా లేనిదే, మనసులో ఊహించుకున్నంత మాత్రాన వాస్తవంగా కనిపిస్తుంది—ఎలాగో చంద్రుడు ఆకాశంలో కనిపించడంలా. దానిని తాను తాను పరిశీలించడం ద్వారా, ఒకే తత్వం నుండి ద్వైతాన్ని అనుభవిస్తుంది; కలలో లేనిది నిజమై అనిపించడంలా, మరణాన్ని తాను చూస్తున్నట్టు అనిపించడంలా. ఈ ఆత్మజ్యోతి కొంత ఘనత్వాన్ని పొందుతుంది, అప్పుడు తాను నక్షత్రంలా కనిపించుకుంటుంది. contemplation విధానాన్ని బట్టి, ఆత్మ యొక్క స్వభావం ప్రకారం అర్థం ఉద్భవిస్తుంది. నిజానికి, ఈ జీవాత్మ ఎప్పుడూ ఆకాశమే, కాని “నేను ఇదే” అనే భావన వల్ల, తాను వ్యక్తిత్వాన్ని స్వీకరించుకుంటుంది—కలలో ప్రయాణికుడిగా మారినట్టు. తన ఊహతో నక్షత్రాకారాన్ని, contemplation శరీరంగా, స్వీకరించి, ఆ స్థితిలో తాను నిలిచి ఉంటుంది. మనసు ఏ వస్తువును అనుసంధానిస్తే, దాని స్వభావాన్ని స్వీకరించడంలా ఇది జరుగుతుంది. బయటి ప్రపంచాన్ని తాత్కాలికంగా వదిలేసి, నక్షత్రం మధ్యలో, ఆత్మ అంతర్గతంగా ప్రకాశిస్తుంది. అయినా, అది బయటే ఉంటుంది—దర్పణంలో పర్వతం ప్రతిబింబించడంలా. శరీరం బావిలో ఉన్నా, బయటకి వచ్చినా, కలలో, ఊహలో ఉన్న ఆవగాహన దానిని తెలుసుతుంది. అలాగే, జీవాత్మ అణువులోపల కూడా తాను తెలుసుకుంటుంది. ఈ జీవాత్మ, నక్షత్రాకార ఘనతలో నివసిస్తూ, స్వయంగా కార్యాచరణ చేస్తుంది. ఇదే జ్ఞాన ప్రవాహం—ఇది బుద్ధి, మనస్సు మొదలైన రూపాలు దాల్చుతుంది. అక్కడ నుంచి, నక్షత్రాకార కవచంలో ఉన్న ఆత్మాకాశం, “నేను చూస్తున్నాను” అనే భావనతో వ్యాపిస్తుంది; ఆకాశంలో దృష్టిని విస్తరించడంలా. అప్పుడు, రెండు రంధ్రాల ద్వారా, బయటి ప్రపంచాన్ని మళ్లీ ప్రతిష్ఠిస్తుంది; ఆ తరువాత, దానితో చూసేది కళ్ల జతగా పేరుపొందుతుంది. దానితో తాకేది చర్మం, వినేది శ్రవణం, వాసన పీల్చేది ముక్కు అని పిలవబడుతుంది. ఇలా, ఆత్మ తనలో తాను అనుభవిస్తుంది. రుచి గ్రహించేది నాలుకగా, కదలిక చేయేది వాయువుగా, కర్మేంద్రియ సమూహంగా ఉంటుంది. ఈ విధంగా, అన్ని రూపాలు, వెలుగు, మనస్సులో కల్పించుకున్నదీ ఇలా ఉద్భవిస్తాయని ఆత్మ పరిశీలిస్తుంది. సూక్ష్మశరీరరూపంగా, ఆకాశంలో ఆకాశంలో తాను నిలిచి ఉంటుంది. ఈ విధంగా, ఆ జ్యోతి విస్తరణ contemplation ద్వారా, బ్రహ్మమే “జీవాత్మ” అనే పేరుతో ఉంచబడుతుంది. ఇది వాస్తవంగా లేనిదైనా, వాస్తవంలా కనిపిస్తుంది. “జీవ” అనే పదార్థాన్ని తప్పుడు భావనతో కల్పించుకొని, సూక్ష్మశరీరాన్ని, మనోమయ కవచాన్ని ధరించి, ఆత్మ వివేచనలో ప్రవేశిస్తుంది. తన ఊహతో, అండకోశంలో స్థితమైన రూపాన్ని తాను గ్రహిస్తుంది. కొందరు దానిని నీటిలో ఉన్నట్టు, మరికొందరు విశ్వాధిపతిరూపంలో ఉన్నట్టు చూస్తారు. భవిష్యత్తులో ఉద్భవించబోయే విశ్వాన్ని కూడా తాను చూస్తుంది, అనుభవిస్తుంది—మనస్సు ఊహించిన స్వరూపాన్ని అనుసరించి, ఆత్మగర్భంలా. ఆకాశ, కాల, క్రియ, పదార్థాల కల్పనను పరిశీలించి, ఆత్మ పదబంధాన్ని కల్పించి, వాగ్విద్యను సృష్టిస్తుంది. ఈ సూక్ష్మశరీరం, అవాస్తవ జగత్తులో, కలలో ఎగురుతున్నట్టు, అవాస్తవంలోనే సంచరిస్తుంది. అవాస్తవంలోనుంచే తాను ఉద్భవించినట్టు కనిపిస్తుంది—సూక్ష్మశరీర స్వరూపుడు, స్వయంభూ, ఆదికర్తగా. ఈ మహామాయ, అండాకారంలో నెరవేరినా, వాస్తవంగా ఏదీ నెరవేరదు; ఏదీ ఉద్భవించదు, ఏదీ కనిపించదు. ఆ బ్రహ్మాకాశం శుద్ధమైన, అచలమైన స్థితిలో ఉంటుంది. ఈ కళ్పిత నగరం ఉన్నంత మాత్రాన, అది వాస్తవంగా లేదు. ఈ అద్భుత ప్రదర్శన ఆకాశంలో ఉద్భవించింది—అదే సృష్టించబడలేదు, రూపం లేదు; అనుభవించబడదు, వాస్తవం కాదు, అయినా వాస్తవంలా కనిపిస్తుంది. మహాకల్పంలో, బ్రహ్మాది ముక్తుల వల్ల, గత జ్ఞాపకం ఉండదు; ఆ కారణం స్వయంభూకే చెందుతుంది. కాబట్టి, స్వయంభూ ఎలా ఉన్నాడో, అలాగే ఆ జ్ఞాపకమూ ఉద్భవిస్తుంది. ఈ విధంగా, ఆదికాలం నుండి అనుభవం, భూమి మొదలైన భూతాలతో పాటు ఉంటుంది. కలలో అనుభవించిన భూమి మొదలైన భూతాలు, మేలుకున్నాక కనిపించినట్టు, ఈ జగత్తు కూడా ఎప్పుడూ శుద్ధాకాశ స్వరూపంగా జ్ఞాపకం వస్తుంది. నీటిలో ద్రవత్వం ఎక్కడ, ఎలా ఉంటుందో, అలాగే పరమాత్మలో వేరే సృష్టి లేదు. ఈ విధంగా, సృష్టి స్థాపించబడింది; ఈ ప్రకటన కూడా అలాగే నిలిచింది. “విశ్వం” అని పిలవబడేది ప్రకాశిస్తుంది, కాని అది కేవలం ఆకాశ స్వభావమే—వాస్తవ సృష్టి కాదు. కనిపించే జగత్తు ప్రశాంతంగా, ఆకాశ స్వరూపంగా ఉంది—విభాగం లేదు, కలకలం లేదు; ఆధారం లేదు, స్థానం లేదు; అద్వైతం, ఏకత్వం కూడా లేదు. జగత్తు జ్ఞానం కలిగినా, వాస్తవంగా ఏదీ జనించదు; పరమాకాశం ఖాళీ కానిది, స్పష్టంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది. సర్వలయ ఖాళీలో, ఉన్నదే మిగిలి ఉంటుంది; ఆధారం లేదు, ఆధారభూతం లేదు, కనబడేది లేదు, దృష్టికర్త కూడా లేదు. జగత్తు లేదు, బ్రహ్మ సృష్టికర్త లేదు, అండకోశం లేదు; ప్రపంచం లేదు, భూమి లేదు—అంతా పరిపూర్ణ నిశ్శబ్దంలో నిలిచివుంటుంది. బ్రహ్మమే స్వచ్ఛంగా, నిర్మలంగా, తానుగా తానే, తన స్వభావంతో ప్రవహిస్తుంది—నీరు తన స్వరూపంతో తానే తానిలో తిరిగేలా. ఇది వాస్తవంగా లేనిదే అయినా, ఇక్కడ వాస్తవంలా అనుభవించబడుతుంది; చివరికి, అవాస్తవం నశిస్తుంది—కలలో మరణం వచ్చినట్టు. లేదా, ఇది తన స్వరూపమైన సత్త్వం వల్ల నిజమైనదే—దుఃఖరహితమైనది, విభజన లేని, ఆదిలో లేదు, అంతంలో లేదు, జ్ఞానమే విస్తరించినది. ఆకాశంలా, పరమాత్మ, ప్రాణికోటి మొదటి ప్రభువు, తన స్వభావంతో ఎల్లప్పుడూ కదులుతుంటాడు; ఆయనకి సూక్ష్మశరీరమే, స్థూలశరీరం కాదు, భూమి మొదలైనవి జనించనిప్పుడు, సత్త్వం లేదు. కాబట్టి, కనబడే జగత్తు, అహంకారం మొదలైనవి, ఏదీ వాస్తవానికి లేదు; అవి జనించలేదు, కనుక వాస్తవంగా లేవు. ఉన్నదల్లా పరమాత్మ మాత్రమే. ఆ పరమాకాశమే, జీవుల్లో జీవించేది, చైతన్యంగా ఉండేది—సముద్ర గర్భంలో నీరు కదలడంలా. అంతర్గత చైతన్యచటువటి, తన ఆకాశ స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టకుండా, తెలిసినట్టు కనిపిస్తుంది—కల, ఊహల పర్వతంలో కనిపించడంలా. ఈ మహావిరాట్ శరీరం, భూమి మొదలైన భూతాలు లేనిది, కేవలం సూక్ష్మశరీరమే—శుద్ధ చైతన్యం, ఆకాశం మాత్రమే.