ప్రపంచం ఎక్కడ ఉన్నా, అక్కడ జీవనంకు మొలకెత్తే విత్తనాన్ని విడుదల చేస్తుంది. ఈ ప్రపంచ విత్తానం ఐదురూపాల్లో ఉంటుంది. ఆ ఐదురూపాల విత్తానానికి, నశించని చైతన్యమే మూలం. విత్తానం ఎలా ఉంటే, పండు కూడా అలాగే ఉంటుంది. అందువల్ల ఈ జగత్తు కూడా బ్రహ్మస్వరూపమే. సృష్టి ప్రారంభంలో, ఈ ఐదు తత్త్వాల సమూహం మహాకాశంలో ఉద్భవిస్తుంది. ఈ ఐదురూపాలు—చైతన్యం, ఆకాశం, ఇతర భూతాలు—అన్నీ కల్పితమే, వాస్తవంగా లేవు. వాటి ద్వారా ఇక్కడ కనిపించే అన్నీ వ్యాప్తి చెందుతాయి. అవి కూడా ఆకాశ స్వరూపమే, కల్పనామయమే; వాస్తవంగా లేవు. స్థిరంగా లేని వాటి ద్వారా ఏదీ స్థాపించబడదు. ఆకాశ స్వరూపమైన, కల్పనామయమైన వాటికి వాస్తవత ఎలా వస్తుంది? కానీ ఆ ఐదు తత్త్వాలు బ్రహ్మమే అయితే, అవి బ్రహ్మస్వరూపంగా ఉంటాయి. ఈ ఐదురూపాలు, ఐదు నియమాల ప్రకారం పరిపక్వమై, బ్రహ్మమే అవుతాయి—మూడు లోకాల మాయ. సృష్టి ప్రారంభంలో ఎలా మెరుస్తాయో, అలా ఈ ఐదురూపాలు ఉద్భవిస్తాయి. సృష్టి ప్రారంభంలో అవే భూతస్థితిలో కారణమవుతాయి. నిజంగా ఏదీ పుట్టదు, అయినా జగత్తు పుట్టినట్టుగా కనిపిస్తుంది. ఇది కలలో ఊహించిన నగరంలా, వాస్తవంగా లేని దాన్ని నిజమై అనుభవిస్తారు. బ్రహ్మాకాశం, బాహ్యాకాశం, జీవాత్మాకాశ—all ఇవన్నీ మనలోనే ఉన్నాయి. శుద్ధమైన మనస్సున్నవాడు, భూమి మొదలైన భూతాలు వాస్తవంగా ఉద్భవించవని తెలుసుకుంటాడు. జీవాత్మను, అది ఎలా ఆకాశస్వరూపంగా ఉందో, ముందుగా చెప్పినట్టు వివరించబడింది. ఇప్పుడు ఆ ఆకాశస్వరూప జీవాత్మ ఈ శరీరాన్ని ఎలా పొందిందో వినండి. ఆ జీవాత్మాకాశం స్వయంగా ఆకాశమే, పరమ విస్తారంలో ఉంది. అక్కడ, ఒక కాంతిపుంజం "నేనే ఈ శరీరమని" భావిస్తుంది; తన స్వంత ధ్యానంతో, తాను ఉన్నదానిని ఉన్నట్టు ఊహిస్తుంది, ఆత్మాకాశంలో స్థిరమై ఉన్నట్టు భావిస్తుంది. వాస్తవంగా లేనిది నిజమైన రూపాన్ని పొందుతుంది, ఎలాగో చంద్రుడు ఆకాశంలో కనిపించడంలా. ఆ ధ్యానంతో, తాను దర్శనకర్తగా, దర్శనీయంగా మారి, ఏకత్వం నుంచి ద్వైతంగా మారుతుంది—ఇది కలలో లేదా మరణస్మృతిలో అనుభవించినట్టే. కొంత ఘనత్వాన్ని పొందిన తరువాత, తాను నక్షత్రంగా ఉందని భావిస్తుంది; తన ధ్యానం ప్రకారం, అర్థం చైతన్య స్వరూపం నుంచి ఉద్భవిస్తుంది. ఈ జీవాత్మ ఎప్పుడూ ఆకాశమే, "నేనే ఇదిని" అని భావిస్తుంది; తన చైతన్యంతో, వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉన్నట్టు అనిపిస్తుంది, మీరు కలలో ప్రయాణికుడిగా మారినట్టు. నక్షత్రరూపాన్ని ఊహించుకుని, దాన్ని ధ్యానశరీరంగా పిలుస్తారు; అది ఆ స్థితిలోకి మారుతుంది, ఎందుకంటే మనస్సు చూస్తున్న వస్తువు స్వరూపాన్ని తీసుకుంటుంది. బయటి దాన్ని విడిచిపెట్టినట్టు భావించి, ఆ నక్షత్రం మధ్యలో, లోపల వెలిగుతుంది; అయినా అది బయటే ఉంటుంది, కాంతి అద్దంలో పర్వతం ప్రతిబింబించినట్టే. ఒక శరీరం బావిలో ఉన్నా లేదా బయటికి వచ్చినా, కలలో, ఊహలో ఆవగాహన అలా తెలుస్తుంది; అలాగే జీవాత్మ పరమాణువు లోపల కూడా గ్రహిస్తుంది. ఆ జీవాత్మ, కఠినమైన నక్షత్రస్వరూపంలో ఉండి, స్వయంగా క్రియాశీలతను ప్రదర్శిస్తుంది; ఇది జ్ఞాన ప్రవాహం—బుద్ధి, మనస్సు మొదలైన రూపాలను తీసుకుంటుంది. అక్కడినుంచి, నక్షత్రాకార కవచంలో ఉన్న ఆత్మాకాశం, "నేను చూస్తున్నాను" అనే భావంతో విస్తరిస్తుంది, ఆకాశంలో చూడటానికి చేతులు చాపినట్టుగా. తర్వాత, రెండు రంధ్రాల ద్వారా, మళ్లీ బయటగా అనిపించే దాన్ని ప్రక్షిప్తం చేస్తుంది; దానితో చూస్తుందో దాన్ని, తరువాత కళ్ల జంటగా పిలుస్తారు. దానితో తడుస్తుందో, దాన్ని చర్మంగా అంటారు; వినేది శ్రవణంగా, వాసన పీల్చేది ముక్కుగా; ఇలా తనలో తానే గ్రహిస్తుంది. రుచి గ్రహించేది తర్వాత నాలుకగా పిలుస్తారు; కదలేది వాయుస్వరూపం, క్రియేంద్రియాల సమూహం. అన్ని రూపాలు, వెలుగు, మనోనిర్మాణాలు ఇలా ఉద్భవిస్తున్నాయని ధ్యానిస్తూ, సూక్ష్మశరీర జీవి ఆకాశంలో ఆకాశంలోనే ఉంటుంది. ఈ విధంగా, కాంతిపుంజ విస్తరణను ధ్యానిస్తూ, బ్రహ్మం "జీవాత్మ" అనే పేరుతో ఉంటుంది; అది వాస్తవంగా కాకపోయినా, నిజంలా కనిపిస్తుంది. ఇలా, "జీవ" అనే పదార్థార్ధాన్ని కల్పనలోకి తీసుకుని, సూక్ష్మశరీర స్వభావాన్ని, మనోమయ కవచాన్ని ధరించుకుంటుంది. తన ఊహ ద్వారా, ఆ జీవాత్మ బ్రహ్మాండంలో ఉన్న రూపాన్ని గ్రహిస్తుంది; కొందరు దాన్ని నీటిలో ఉందని, మరికొందరు విశ్వాధిపతిరూపంగా భావిస్తారు. భవిష్యత్తులోని జగత్తును కూడా, మనస్సు ఊహించిన విధంగా, ఆత్మగర్భాలయంలో ఉన్నట్టు చూస్తాడు, అనుభవిస్తాడు. ఆకాశం, కాలం, కర్మ, పదార్థముల ఊహను గ్రహించి, అలా ధ్యానిస్తూ, పదాలను సృష్టించేవాడవుతాడు, ఊహించిన పదాలతో బంధింపబడతాడు. ఈ సూక్ష్మశరీరం, అసత్య జగత్తు మాయలో, వాస్తవంగా కాని దాంట్లోనే సంచరిస్తుంది, కలలో ఎగిరే మనిషిలా. అలాగే, వాస్తవంగా ఉద్భవించకపోయినా, తానే స్వయంభూతిగా, సూక్ష్మశరీర జీవిగా, ప్రభువుగా, ఆదికర్తగా కనిపిస్తాడు. ఈ మాయ, బ్రహ్మాండరూపంగా పూర్తయినా, వాస్తవంగా ఏదీ సిద్ధించదు, ఏదీ పుట్టదు, ఏదీ కనిపించదు. ఆ బ్రహ్మాకాశం, శుద్ధమైన ఆకాశంలా, కదలకుండా ఉంటుంది; ఊహానగరం ఉన్నా, అది వాస్తవంగా కాదు. ఈ అద్భుత ప్రదర్శన ఆకాశంలో ఉద్భవించింది, అది అజన్మ, నిరాకారంగా ఉంది; అది ఉత్పత్తి కాలేదు, అనుభవించబడలేదు, వాస్తవం కాదు, అయినా నిజంలా కనిపిస్తుంది. మహాకల్పంలో, బ్రహ్మాది ముక్తుల వల్ల, గత జ్ఞాపకం ఉండదు; ఆ కారణం స్వయంభూతికి చెందింది. అందువల్ల స్వయంభూతి ఎలా ఉందో, అలానే దానినుంచి జ్ఞాపకం ఉద్భవిస్తుంది; ఇలా ఆది అనుభవం భూమి మొదలైన భూతాలతో కలసి ఉంటుంది. కలలో అనుభవించిన భూమి మొదలైన భూతాలు మేల్కొన్నపుడు ఎలా కనిపిస్తాయో, అలాగే జగత్తు ఎల్లప్పుడూ శుద్ధాకాశ స్వరూపంగా జ్ఞాపకం వస్తుంది. నీటిలో ద్రవత్వ గుణం ఎక్కడ, ఎలా ఉంటుందో, అలాగే పరమాత్మలో వేరే సృష్టి లేదు. అందుకే ఈ సృష్టి స్థాపితమై, ఈ ప్రకటన నిలుస్తుంది; విశ్వమని పిలవబడేది మెరుస్తుంది, కానీ అది కేవలం ఆకాశ స్వరూపమే, వాస్తవ సృష్టి కాదు. కనబడే జగత్తు ప్రశాంతంగా, ఆకాశ స్వరూపంగా, విభాగం లేకుండా, మోహం లేకుండా, ఆధారం లేకుండా, స్థానం లేకుండా, అద్వైతంగా, ఏకత్వం లేనిదిగా ఉంటుంది. జగత్తు జ్ఞానం వచ్చినా, నిజంగా ఏదీ పుట్టదు; పరమాకాశం ఖాళీ కానిది, నిర్మలంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది.