ఈ సృష్టి యొక్క మూలాన్ని గురించి యోగవాసిష్ఠ గ్రంథంలో చెప్పబడిన ఈ గాథ ఇలా ప్రవహిస్తుంది: ఈ సుఖ్ష్మభూతాల సమూహం నిజానికి చైతన్యమే. ఇది తన స్వంత సంకల్పంతో ఏర్పడింది. అనుభూతి సమయంలో, ఇది రూపరహితమైనప్పటికీ, అనేక అణువులను దర్శిస్తుంది. అన్ని లోకాల్లో విత్తానంగా ఉండేది ఈ ఐదు సుఖ్ష్మభూతాలే. వాటికి పరమ కారణం పరాత్పరమైన చైతన్యశక్తి, అది ప్రాథమికమైనది, దూరంగా ఉన్నది. దాని నుండి ఏదైనా ఉద్భవించినా, అది ఎప్పుడూ ఒకటి, అజన్మ, ఆద్యమైన చైతన్యంగా అనుభవించబడుతుంది. దానినుండే జగత్తు మహిమ ఉద్భవిస్తుంది. పరమాత్మ, సమస్తవ్యాపకమైన బ్రహ్మంలో—అది ఏకరూపంగా, సమంగా ఉన్నది—అక్కడ ఖగోళం, అగ్ని, అంధకారం, సత్త్వాది లక్షణాలు లేవు. మొదట, జ్ఞానంలో ఒక భాగాన్ని గ్రహించడంవల్ల 'విషయత్వం' అనే భావన కలుగుతుంది. ఆపై, చైతన్యశక్తివల్ల 'మనస్సు' అనే భావన ఉద్భవిస్తుంది. దానినుండి, గ్రహించబడినదాన్ని పోషించడంవల్ల 'వ్యక్తిత్వం' అనే భావన కలుగుతుంది. ఆపై, గ్రహించబడినదితో ప్రత్యేకమైన ఐక్యత వల్ల 'అహంకారం' ఉద్భవిస్తుంది. అహంకారంలో పరిణామంగా బుద్ధి భావన వస్తుంది. ఇదే మనస్సు మొదలైన పదాలతో, సుఖ్ష్మభూతాలతో, వాటి ఫలితాలతో కూడినదిగా పిలవబడుతుంది. శూన్యత లేని స్థితిలో, ఇతర సుఖ్ష్మభూతాలపై ధ్యానం చేయడం వల్ల భూతాల రూపాలు ఉద్భవిస్తాయి. ఇలా ఈ జగత్తు యొక్క ఘనమైన అరణ్యం, మూలప్రకృతి కనిపిస్తుంది. ఇది ఆకస్మికంగా, వరుసగా, కలలోని నగరంలా ప్రబలించి, మరల మరల అంతరిక్షంలో, విశాలమైన అరణ్యంలో జన్మించి, లయమవుతుంటుంది. ఈ జగత్కాననంలో మొక్కలు, వనాలు—all ఈ చైతన్యములో జనించిన విత్తానమే. ఇది భూమి, నీరు, గాలి లేదా మరేదానిపైనా ఆధారపడదు. ఇది చైతన్య స్వరూపమైనదిగా, భూమి మొదలైన వాటిని తరువాత సృష్టిస్తుంది. కలలోని నగరం యథార్థంగా చైతన్యమే అయినట్లు, ఇదీ అంతే. ఎక్కడ ఉన్నా, ఇది జగత్తు మొక్కను మొలిపిస్తుంది. జగత్తు విత్తానం ఐక్యభూతమే; ఐక్యభూత విత్తానానికి మారిపోని చైతన్యమే విత్తానం. విత్తానం ఎలా ఉంటే, ఫలం అలాగే ఉంటుంది. అందువల్ల ఈ జగత్తు బ్రహ్మస్వరూపమే. సృష్టి ప్రారంభంలో ఈ ఐదు ఘనభూతాల సమూహం మహాకాశంలో ఉద్భవిస్తుంది. చైతన్యం, ఖగోళం, భూతాలతో కూడిన ఐక్యభూతాన్ని మన ఊహించుకుంటాం, అది వాస్తవికమైనది కాదు. దాని ద్వారా ఇక్కడ విస్తరించినదంతా విస్తరించబడుతుంది. అదీ ఖగోళ స్వరూపమైనదిగా, భావనాత్మకమైనదిగా వాస్తవంగా లేదు. స్థిరంగా లేని దాని ద్వారా ఏదీ స్థిరంగా ఉండదు. ఖగోళ స్వరూపమైన, భావనాత్మకమైనదానికి వాస్తవత ఎలా కలుగుతుంది? కానీ ఐక్యభూతం బ్రహ్మమైతే, దాని బ్రహ్మత్వం వల్ల— ఈ ఐక్యభూతం, ఐదు నియమాల వల్ల పరిపక్వమై, బ్రహ్మమే అవుతుంది—ఇది మూడువెళ్లల మాయ. సృష్టి ప్రారంభంలో ఇది మెరుస్తూ, ఇలానే ఉద్భవిస్తుంది. ఇదే విధంగా, మొదట ఇది భూతస్థితిలో కారణంగా మారుతుంది. కనుక ఏదీ నిజంగా పుట్టదు, అయినా జగత్తు పుట్టినట్లుగా కనిపిస్తుంది. కలలో లేదా ఊహలో కనిపించే నగరంలా, అసత్యమైనది వాస్తవంగా అనుభవించబడుతుంది. బ్రహ్మ ఖగోళం, బాహ్య ఖగోళం, జీవ ఖగోళం అన్నీ మనలోనే ఉన్నాయి. శుద్ధమనస్సుతో ఉన్నవాడు భూమి మొదలైన భూతాలు నిజంగా ఉద్భవించవని గ్రహిస్తాడు. ఇదే జీవుని స్వరూపంగా, ఖగోళసారంగా వివరించబడింది. ఇప్పుడు, ఖగోళసదృశమైన జీవుడు ఈ దేహాన్ని ఎలా పొందుతాడో విను. జీవ ఖగోళమే ఖగోళం, అది పరమ ఖగోళంలో ఉంది. ఇక్కడ, ఒక కాంతిపరమాణువు "నేనే ఇదను" అని భావిస్తుంది. తన స్వంత ధ్యానంతో, అది తాను ఆకాశంలో స్థిరంగా ఉన్నదిగా ఊహించుకుంటుంది. అసత్యమైనదే వాస్తవ రూపాన్ని ధరించుకుంటుంది. చంద్రుడు ఆకాశంలో కేవలం భావనతో కనిపించునట్లు, ధ్యానం ద్వారా తాను దృశ్య, దర్శితగా, ఏకత్వం నుండి ద్వైతంగా మారిపోతుంది—కలలో లేదా మరణాన్ని ఊహించుకున్నప్పుడు లాగ. అది కొంత ఘనత్వాన్ని పొందింది, తర్వాత తానొక నక్షత్రంగా భావిస్తుంది. తన ధ్యానం విధానాన్ని బట్టి, చైతన్య స్వభావం ప్రకారం అర్థం ఏర్పడుతుంది. ఈ జీవుడు ఎప్పుడూ ఖగోళమే, "నేనే ఇదను" అని అనుకుంటాడు. తన చైతన్యంతో వ్యక్తిత్వాన్ని స్వీకరిస్తాడు. కలలో ప్రయాణికుడిగా మారినట్లు. నక్షత్రసదృశమైన రూపాన్ని ఊహించి, దానిని ధ్యానదేహంగా పిలుస్తారు, అది ఆ స్థితినే పొందుతుంది. మనస్సు దృష్టిగత వస్తువును స్వీకరించినట్లే. బయటి ప్రపంచాన్ని వదిలేసినట్లు కనిపించి, ఆ నక్షత్రపు గర్భంలో లోపల వెలిగిపోతుంది. అయినా అది బయటే ఉంటుంది, అద్దంలో పర్వతం ప్రతిబింబించినట్లుగా. శరీరం బావిలో ఉన్నా, బయటకి వచ్చినా, కలలో, ఊహలో అర్థమైపోతుంది. అలాగే జీవుడు పరమాణువులోనూ తనను తానే గ్రహిస్తాడు. ఈ జీవుడు, ఘనమైన నక్షత్రసారంలో నివసిస్తూ, తనంతట తానే క్రియాశీలుడవుతాడు. ఇదే జ్ఞానప్రవాహం, ఇది బుద్ధి, మనస్సు మొదలైన రూపాలను ధరిస్తుంది. అక్కడ నుండి, నక్షత్రసదృశమైన కవచంలో ఉన్న జీవ ఖగోళం "నేను చూస్తున్నాను" అనే భావనతో విస్తరిస్తుంది, ఆకాశంలో చూడటానికి చేతులు చాపినట్లుగా. తర్వాత, రెండు రంధ్రాల ద్వారా, అది బయటగా పిలవబడే దానిని మళ్లీ విసరిస్తుంది. దాని ద్వారా చూస్తుందో, అది తరువాత కన్నుల జతగా పిలవబడుతుంది. దాని ద్వారా తాకుతుందో, అది చర్మంగా; వినేది శ్రవణంగా; వాసన పీల్చేది నాసికగా; ఇలా తనలో తనను తానే గ్రహిస్తుంది. రుచిచూడేది తర్వాత నాలుకగా పిలవబడుతుంది; కదిలించేది వాయువు క్రియ, కర్మేంద్రియాల సమూహం. అన్ని రూపాలు, కాంతులు, మనోనిర్మితాలు ఇలా ఉద్భవిస్తాయని ధ్యానిస్తూ, సుఖ్ష్మదేహధారి ఖగోళంలో ఖగోళంగా నిలిచి ఉంటాడు. ఈ విధంగా, కాంతిపరమాణువు విస్తరణను ధ్యానిస్తూ, బ్రహ్మనే 'జీవుడు' అనే పేరుతో, వాస్తవికత లేని దానికే వాస్తవిక రూపాన్ని ఇస్తూ కనిపిస్తాడు. "జీవ" అనే పదార్థాన్ని ఊహిస్తూ, సుఖ్ష్మదేహ స్వరూపాన్ని, మనోమయదేహాన్ని ధరించుకుంటాడు. తన స్వంత ఊహతో, ఆ విరాటాండంలో స్థితమైన రూపాన్ని గ్రహిస్తాడు. కొందరు దానిని నీటిలో ఉన్నదిగా, మరికొందరు విశ్వాధిపతిరూపంగా చూస్తారు. భవిష్యత్తులోని జగత్తును కూడా తాను చూస్తాడు, అనుభవిస్తాడు. తన స్వరూపాన్ని మనస్సు ఊహించినట్లుగా, అది కూడా గర్భగృహంలా కనిపిస్తుంది. ఆకాశాన్ని, కాలాన్ని, కర్మను, పదార్థాన్ని—all భావనాత్మకంగా గ్రహిస్తాడు. ధ్యానిస్తూ, పదాల సృష్టికర్తగా మారి, ఊహించిన పదాలతో బంధించబడతాడు. ఈ సుఖ్ష్మదేహం, అసత్య జగత్తు మాయలో, కలలో ఎగురుతున్నట్లే, అసత్యంలోనే సంచరిస్తుంది. ఇలా, నిజంగా పుట్టకపోయినా, తానే స్వయంభూతిగా, సుఖ్ష్మదేహ జీవునిగా, ప్రభువుగా, ఆదికర్తగా ప్రత్యక్షమవుతాడు.