శ్రీ వసిష్ఠ మహర్షి రామునికి ఉపదేశమిచ్చే సందర్భంలో ఇలా వివరించాడు: “రామా! ఏదైనా వస్తువు మొదట ప్రబలంగా ఉద్భవించి, తరువాత నశించిపోతే, దాని జ్ఞాపకం మనస్సులో మిగిలిపోతుంది. ఆ జ్ఞాపకమే బంధనంగా మారుతుంది; అది వ్యర్థమైన పునఃస్మరణ రూపంలో మనల్ని విడిచిపెట్టదు. మనస్సు ఏదిపైన స్థిరమవుతుందో, అచ్చంలో ప్రతిబింబమై కనిపించే స్వప్రతిబింబంలా అక్కడ ఒక ప్రతిబింబం ఏర్పడుతుంది. ఇదే సృజనాత్మక జ్ఞాపకానికి కారణం. సృష్టి మొదట్లో అసలు ఉద్భవించదు; అది తనంతట తానే లేనప్పుడు, దృష్టా-దృశ్య భ్రమ లేకపోవడం వల్ల ముక్తి లభిస్తుంది. కాబట్టి, ఆత్మజ్ఞానంలో ప్రావీణ్యం గలవాడవు నీవు, ఈ అసాధ్యమైన మోక్ష భావనను నాలో నుండి తీయి; ఈ దృశ్యప్రపంచం అసలు అసాధ్యమని తర్కపూర్వకంగా వివరించు. ఈ సృష్టి, నిజంగా లేనిది అయినా ఉన్నట్టుగా అనిపిస్తుంది. ఇదే విషయాన్ని నేను నీకు వివరంగా వివరించబోతున్నాను. నా ఉపదేశం పూర్తిగా వినిపించేవరకు నీ హృదయంలోని సందేహాల ధూళి పోవదు; అది సరస్సులో మట్టిలా కుదురుకోదు. ఈ ప్రపంచసృష్టి భ్రమ పూర్తిగా లేనిదని నీవు బోధించుకున్నప్పుడు, నీవు లోకంలో యోగసమాధి స్థితిలో స్థిరంగా వ్యవహరిస్తావు. అప్పుడు, ఉనికి-అనుబంధం, పట్టుకోవడం-వదిలిపెట్టడం, స్థూల-సూక్ష్మ, చలనం-నిశ్చలత వంటి అనుభూతులు నిన్ను తాకినా, అవి కొండను బాణాలు చీల్చలేనట్టుగా నిన్ను తాకలేవు. ఈ జగత్తులో వాస్తవానికి ఒకే ఒక ఆత్మ మాత్రమే ఉంది; రెండవదేదీ లేదు, భావంగానైనా లేదు. ఈ లోకము ఎలా ఉద్భవించిందో నేను నీకు వివరించబోతున్నాను. ఆ మహాత్మనే అన్ని రూపాలలో ప్రబలిస్తుంది; అది అనుభూతి, ఆలోచన, మనస్సు వంటి ప్రకాశానికి ఆధారంగా ఉంటుంది. అదే అన్ని రూపాల్లో ఉద్భవించి, లయమవుతుంది. ఇప్పుడు శాంతమైన, పరమ పవిత్రమైన ఆ స్థితి నుండి ఈ విశ్వం ఎలా ఉద్భవించిందో నీ లోతైన బుద్ధితో విను. ఎలా అంటే, గాఢ నిద్ర కలలా అనిపించునట్లు, పరబ్రహ్మమే సృష్టిగా ప్రకాశిస్తుంది. అంతా ఒకటే, శాంతమే. ఇప్పుడు దాని క్రమాన్ని విను. ఆ అనంత, స్వయంవిభావితమైన, చైతన్యమయమైన ఆ పరమార్థంలో, సహజంగా ఒక నిరంతరమైన ఉనికి వెలుగుతుంది. ఆ ఆత్మలో, ఏదో ఒక వస్తువు తెలిసినట్టుగా అనిపిస్తుంది, కానీ వాస్తవానికి ఏదీ పట్టుబడదు. ఇది చైతన్య కదలికకు సంకేతం, సూక్ష్మమైన జ్ఞాన సూచన. భవిష్యత్తులో ఉత్పన్నమయ్యే వస్తువుల ఊహ ద్వారా, అది స్వల్పమైన సంకల్ప రూపాన్ని తీసుకుంటుంది. అది ఆకాశంకన్నా సూక్ష్మమైనది, శుద్ధమైనది, భవిష్యత్తు ప్రతీ విషయాన్ని వెలిగించేది. అక్కడి నుండి, ఆ పరమస్తితి, పరతత్వాన్ని దాటి, చైతన్య వైపు మొగ్గుతుంది. అప్పుడు అది కొంతవరకు అనుభూతికి అందుబాటులోకి వస్తుంది. తర్వాత, ఘనమైన ఆవేధన ద్వారా, భవిష్య జీవాది పేర్లను పొంది, పరస్థితి నుండి దిగజారిన ఆత్మ స్వయంగా ఆ భావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. తన స్వరూప భావంలో స్థిరంగా, వ్యక్తీకరణకు సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, సహజంగా సూక్ష్మదేహాలు అందులో నివసిస్తాయి. దీని వెంటనే, ఖాళీ ఆకాశం ఉద్భవిస్తుంది; అది శబ్దాది గుణాలకు విత్తనంగా, భవిష్యత్తులో వ్యక్తమయ్యే వస్తువులకు ఆధారంగా ఉంటుంది. అదే సమయంలో ‘నేను’ అనే భావన, కాల ఉనికి కలిసిపోతాయి. ఇవే లోకాన్ని నిలిపే, భవిష్య వస్తువులకు మూల విత్తనాలు. ఆ పరశక్తి, స్వయంభూతమైన ఆవేధన రూపంలో, ఈ జగత్తు వలయాన్ని, వాస్తవానికి అసత్యమైనదైనా, నిజమైనట్టుగా ప్రకాశింపజేస్తుంది. ఈ విధంగా, ఆ చైతన్యం సంకల్ప వృక్షానికి విత్తనంగా మారుతుంది; అక్కడ అహంకార సారం గాలివలె ప్రకంపన ద్వారా పనిచేస్తుంది. అహంకారంతో కూడిన చైతన్యం, ఆకాశంలో శబ్దసూక్ష్మతత్వాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా, క్రమంగా ఘనతను పొంది, ఆకాశ సూక్ష్మతత్వాన్ని తాను తానే నిర్మించుకుంటుంది. ఇది భవిష్య శబ్ద సమూహానికి వృక్ష విత్తనంగా మారుతుంది; పదాలు, వాక్యాలు, ఛందస్సు, వేదాల సమూహాల ద్వారా రూపాంతరం పొందుతుంది. దానివల్ల, శబ్ద రూపంలో జగతీ మహిమ ఉద్భవిస్తుంది; అనేక శబ్దాల ద్వారా అనేక వస్తువుల రూపాంతరం జరుగుతుంది. ఈ చైతన్యం, దాని అనుచరులతో కలసి, ‘జీవ’ అనే పదానికి అర్ధమవుతుంది; భవిష్య శబ్ద వస్తువుల వలయాల ద్వారా, భూత సమూహాల వృక్షానికి విత్తనంగా ఉంటుంది. పద్నాలుగు ప్రజాతులు, ఆకాశంలో ఆవృతమై, లోక గర్భంలో అనేక యంత్రాలవలె వ్యాపిస్తాయి. ఇంకా నామరూప సారాన్ని పొందని ఆ చైతన్యం, జీవనంగా ప్రకాశిస్తుంది; అదే స్పర్శ భావన ద్వారా క్షణంలో స్పర్శ సూక్ష్మతత్వంగా మారుతుంది. వాయు తత్త్వ విస్తరణ, స్పర్శ అనే ఒక్క శాఖతో కూడిన వృక్షానికి విత్తనంగా మారుతుంది; దానివల్ల సమస్త జీవుల చర్యల సంకేతం వ్యాపిస్తుంది. చైతన్యం అనుభవంలో వెలుగును ప్రదర్శించునపుడు, అది అగ్ని సూక్ష్మతత్వంగా మారుతుంది; ఇది నామార్థాల ఉద్భవానికి కారణమవుతుంది. సూర్యాది ప్రకాశవంతమైన వస్తువుల విస్తరణ ద్వారా, అది వెలుగు శాఖల వృక్షానికి విత్తనంగా మారుతుంది; దానివల్ల లోకం అనేక రూపాల్లో వ్యాపిస్తుంది. నాలుగు సమూహాల ఉనికి వల్ల, వాస్తవమైనదిగా, అవాస్తవమైనదిగా, ఆ సమూహపు రుచి ‘రస సూక్ష్మతత్వం’గా పిలవబడుతుంది. ఇది రుచి వృక్ష విత్తనంగా, భవిష్య జలక్రీడ సారంగా ఉంటుంది; పరస్పర రుచిచూడటంవల్ల, ఈ లోకం వ్యాపిస్తుంది. గంధ భావన, ఊహ స్వరూపంగా ఉత్పన్నమవుతుంది; ఊహే గంధ సూక్ష్మతత్వాన్ని, దాని గుణాలతో కలిపి ప్రసాదిస్తుంది. విత్తనం నుండి, భవిష్య ప్రపంచ గోళపు సామర్థ్యంగా, రూప వృక్షం ఉద్భవిస్తుంది; ఇలా సమస్తాధారమైన స్థితి నుండి సంసార చక్రం విస్తరించిపోతుంది. సూక్ష్మ భూతాలు చైతన్యంతో ఊహించబడినపుడు, అవి పరస్పరం నిరంతరంగా మారిపోతుంటాయి; నీరు నీటిలో మారినట్టు. ఈ విధంగా, కలిసిన, వేరు వేరు భూతాలు తిరిగి శుద్ధంగా కనిపించవు, అన్ని పూర్తిగా లయమయ్యే వరకు. వాస్తవానికి, ఇవన్నీ ఆకాశ విస్తారంలో శుద్ధ చైతన్యంగా మాత్రమే ఉంటాయి; అవి వటవృక్షపు గుత్తుల్లా విత్తనపు చిన్న స్థలంలోనే ఉంటాయి. అవి సృష్టి ప్రక్రియను చూస్తూ, వందల కొద్దీ విస్తరిస్తూ, లోపల అణువుల్లా ఉండి, క్షణంలో యుగం అంతగా విస్తరిస్తాయి. అవి రూపాంతరాలుగా సంచరిస్తూ, కొన్ని మారిపోకుండా ఉంటాయి; అన్నీ చైతన్యానికి తెలిసినవే, క్షణంలో ఒక్కటిగా కలిసిపోతాయి. ఇలా రామా! జగత్తు అసలే లేదు, ఉన్నట్టుగా కనిపిస్తుంది; దీని అంతరార్థాన్ని తెలుసుకుంటే, నీవు ముక్తుడవవుతావు.