ఒకసారి, శ్రీ వసిష్ఠ మహర్షి రామునికి ఈ ప్రపంచం యొక్క నిజమైన స్వరూపాన్ని వివరిస్తూ, గంభీరంగా ఇలా చెప్పాడు: ‘‘రామా, ఎండబెట్టిన మహిళ కుమారుడు ఆకాశంలో ఊహించిన వృక్షం కేవలం భావన మాత్రమే; అది జననమూ, నశనమూ లేని విధంగా, ఈ జగత్తు కూడా అంతే. పువ్వు జుట్టుతో గాలిని ముడిపడాలని ప్రయత్నించినట్లుగా, ఆ మాటలు సారవంతం కానట్లే, జగత్తు యొక్క అస్తిత్వం కూడా శూన్యమే. బంగారు కడబండను స్పష్టంగా చూస్తున్నప్పటికీ, బంగారం తప్ప వేరుగా ‘కడబండ’ అనే స్వతంత్రత లేదు; అలాగే, జగత్తు అనే భావన పరమాత్మలో మాత్రమే ఉంది. ఖాళీ, విశ్వంలో వేరుగా కనిపించదు; బ్రహ్మన్లో కూడా జగత్తు అనే వాస్తవికత లేదు, చూసేవారికీ కూడా. కారబడి లావు రంగు ల్యాంప్ బ్లాక్ నుండి వస్తుందనో, చల్లదనం మంచు నుండి వస్తుందనో, అర్థం లేదు; అలాగే, పరమ స్థితిలో జగత్తు నిజంగా లేదు. చంద్రుని చల్లదనం చంద్రుని నుండి వేరుగా లేదు; సృష్టి కూడా బ్రహ్మన్లో వేరుగా లేదు. మిరాజ్లో నీరు, రెండవ చంద్రునిలో చంద్రకాంతి లేనట్లుగా, జగత్తు కూడా స్వచ్ఛమైన ఆత్మలో కనిపించినా, వాస్తవంగా లేదు. చైతన్య కాంతి, జ్ఞాన దృష్టి, అవగాహన ఆకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; ప్రపంచం అనే స్వచ్ఛమైన స్థలంలో, అది ముత్యాల దారం లాంటి ప్రకాశంగా కనిపిస్తుంది. ఆ చైతన్యమే, తన స్వరూపాన్ని తానే దర్శిస్తూ, తానే ‘ప్రపంచం’గా అనుభవిస్తుంది. ప్రారంభంలో కారణం లేని దానికీ, ప్రస్తుతంలో కూడా అస్తిత్వం లేదు; దానికి నశనమూ ఎలా వస్తుంది? జనన రాహిత్యముతో ఏర్పడిన జడత్వం, భూమి వంటి జడ పదార్థాలకు కారణం ఎలా అవుతుంది? ఇది సూర్యకాంతి నీడకు కారణమైనట్టే. కారణం లేనందున, ఫలితమూ లేదు; కారణమే ఉండి, అదే స్థిరంగా నిలుస్తుంది. జనన రాహిత్యంగా కనిపించేది కేవలం చైతన్య కాంతి; కలలో కనిపించే జగత్తు కూడా చైతన్య ప్రకాశమే. అంతర్గత చైతన్య ప్రకాశం, కలలో జగత్తు లాంటి మాయ; సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మన్లో కూడా జగత్తు ప్రకాశం అంతే. ఇక్కడ కనిపించేది నిజంగా ఆత్మలోనే స్థిరంగా ఉంది; జగత్తు ఎప్పుడూ ఉదయించదు, అస్తమించదు. నీటికి తడితనం, గాలికి చలనం, వెలుగుకు ప్రకాశం ఉన్నట్లుగా, బ్రహ్మనే మూడు లోకాల సారమూ. కలలో దేవతను చూసినట్లుగా, మనస్సులో నగరాన్ని చూసినట్లుగా, జగత్తు ప్రకాశించిపోతుంది; కానీ అది పరమాత్మలో, మన స్వీయాత్మనే. ‘‘అలా అయితే, ఓ బ్రహ్మా! ఈ జగత్తు నిజంగా ఉందని మనం నమ్మడాన్ని ఎలా వివరించగలవు?’’ అని రాముడు అడిగాడు. ‘‘ఈ జగత్తు కలలోని అనుభవంలా, వాస్తవికత లేకుండా కలిగింది.’’ దృశ్యం ఉంటే, దృష్టా ఉంటాడు; దృష్టా ఉంటే, దృష్ట్యమైనదీ ఉంటుంది. రెండూ ఉండటం బంధనానికి కారణం; ఏదో ఒకటి లేకపోతే, విముక్తి కలుగుతుంది. వస్తువు పూర్తిగా అసంభవంగా ఉండక, మనస్సు దాన్ని వదలకపోతే, దృష్టా యొక్క అ-దృష్టత్వం రాదు, విముక్తి దక్కదు. వస్తువు మొదట కలిగి, తర్వాత నశిస్తే, దాని జ్ఞాపకం వల్ల బంధనమూ, అనవసర జ్ఞాపక స్వభావం, తొలగదు. మనస్సు ఎక్కడ స్థిరమవుతుందో, అద్దంలో ప్రతిబింబంలా, అక్కడ ప్రతిబింబం ఏర్పడుతుంది; ఇది సృష్టి జ్ఞాపకమే. ప్రారంభంలో జగత్తు కనిపించదు; అది స్వతంత్రంగా లేకపోతే, దృష్టా-దృష్ట్య మాయ లేకపోతే, విముక్తి కలుగుతుంది. అందుకే, ఓ ఆత్మజ్ఞానులలో శ్రేష్ఠుడు, నాకోసం తర్కంతో అసంభవ విముక్తి భావనను తొలగించు, జగత్తు అసంభవతను వివరించు. సృష్టితో కూడిన జగత్తు, వాస్తవికత లేకపోయినా, కనిపిస్తుందే; అలాగే, ఓ రామా! నేను దీన్ని విశదంగా వివరిస్తాను. నిర్ణయాత్మక ఉపదేశ వాక్యాలతో పూర్తిగా వివరించేవరకు, నీ హృదయంలోని ధూళి తీరదు; కుంటలో మట్టిగడ్డలు ఎలా తీరవో, అలానే. ఈ జగత్తు సృష్టి మాయ పూర్తిగా అస్తిత్వం లేనిదని తెలుసుకున్నప్పుడు, ధ్యానంలో ఏకాగ్రతతో జగత్తులో నీవు వ్యవహరిస్తావు. అస్తిత్వం-నాస్తిత్వం, పట్టుకోవడం-వదలడం, స్థూల-సూక్ష్మ, చలనం-నిశ్చలత వంటి భావనలు నిన్ను తాకినా, గొప్ప పర్వతాన్ని బాణాలు చీల్చలేనట్లుగా, నిన్ను చీల్చలేవు. ఇక్కడ ఒక్క ఆత్మ మాత్రమే ఉంది; రెండవది భావనగా కూడా లేదు. ఈ జగత్తు ఎలా కనిపిస్తుందో, ఓ రఘవా! నేను వివరించాను. అందుకే, ప్రియమైనవాడా, ఆ మహా ఆత్మనే అన్ని వస్తువులను ప్రదర్శిస్తుంది; గ్రహణ, ఆలోచన, మనస్సు ప్రకాశానికి ఆధారంగా, అన్ని రూపాల్లో తానే ఉద్భవించి, తానే లయమవుతుంది. ఆ పరమ, ప్రశాంత, పవిత్ర స్థితి నుండి, ఈ విశ్వం ఎలా ఉద్భవించిందో, నీ అత్యున్నత అవగాహనతో విను. గాఢ నిద్ర కలలా కనిపించేది, బ్రహ్మమే సృష్టిగా ప్రకాశిస్తుంది; అన్నీ ఒకటే, ప్రశాంతమే—ఇప్పుడు దాని క్రమాన్ని విను. ఆ అనంత, స్వప్రకాశమైన, శుద్ధ చైతన్య రత్నంలో, స్వభావంగా నిరంతరమైన అస్తిత్వం ఉంది. ఆ ఆత్మలో, వస్తువు లేనప్పటికీ, ఏదో ఒకటి అవగాహనకు వస్తున్నట్లుగా కనిపిస్తుంది; ఇది చైతన్య క్షోభ సూచన, సూక్ష్మ జ్ఞానం సంకేతం. భవిష్యత్ వస్తువుల ఊహతో, అది స్వల్ప సంకల్ప రూపాన్ని తీసుకుంటుంది; అంతకంటే సూక్ష్మం, శుద్ధం, భవిష్యత్ వస్తువులను వెల్లడించేది. ఆ పరమ అస్తిత్వం, సత్తా దాటి, చైతన్యాన్ని ఆశ్రయిస్తుంది; అందువల్ల, అవగాహనకు తక్కువగా అందుబాటులోకి వస్తుంది. అంతే, ఘనమైన అవగాహన ద్వారా, భవిష్యత్ జీవాత్మ మొదలైన పేరును పొందుతుంది; ఇది ఆత్మ స్వీయ సంకల్పం, పరమ స్థితి నుండి దిగినది. తన స్వీయ అస్తిత్వ భావనలో నిలిచినప్పుడు, సృష్టికి సిద్ధంగా ఉన్నప్పుడు, స్వభావంగా ఈ సూక్ష్మ శరీరాలు అందులో స్థిరంగా ఉంటాయి. దానికి వెంటనే, ఖాళీ ఆకాశం ఉద్భవిస్తుంది; ఇది శబ్దం వంటి గుణాలకు విత్తనంగా, భవిష్యత్ వ్యక్తీకరణ వస్తువులకు కారణమవుతుంది. తర్వాత, ‘నేను’ అనే భావన, కాలం ఉనికితో కలిసిపోతుంది; ఇవే జగత్తు పోషణకు, భవిష్యత్ వ్యక్తీకరణ వస్తువులకు ప్రధాన విత్తనాలు.’’ ఈ విధంగా వసిష్ఠ మహర్షి, రామునికి జగత్తు అసలైన స్వరూపాన్ని, పరమాత్మ సృష్టి ప్రక్రియను, ఆత్మ-జగత్తు సంబంధాన్ని, మాయను, విముక్తిని, శాంతిని ఎంతో స్పష్టంగా, దయతో వివరించాడు.