ఒకసారి మహర్షులు పరమాత్మ తత్త్వాన్ని పరిశీలిస్తూ ఇలా వివరించారు: ఈ జగత్తులో "తెలిసినది", "తెలియుట", "తెలిసినవాడు" అనే మూడు భావాలు ఎక్కడ ఉద్భవించినా, ఎక్కడ లీనమయ్యినా, అదే పరమోన్నతమైనది, శ్రేష్ఠమైనది. ఈ మూడు ప్రతిబింబించే స్థలం, అంటే మనస్సు లేని మహాదర్పణంలో ప్రతిఫలించే ఆ స్వరూపమే పరమస్వరూపంగా పిలవబడుతుంది. మనస్సు, ఇంద్రియాలు, వాటి వాసనలు లేని మహాచైతన్య స్వరూపం, జడమైనదానిలో అయినా, చలించేదానిలో అయినా, సృష్టి అంతంలో మిగిలేది అదే ఒక్కటే. స్థావరరూపాలు కూడా, అవి మనస్సు, బుద్ధి లేనివిగా ఉంటే, అవి కూడా పరమానికి సమానమే. బ్రహ్మ, సూర్యుడు, విష్ణువు, హరుడు, ఇంద్రుడు, సదాశివుడు మొదలైనవారు శాంతిలో నిలిచినపుడు, అక్కడ పరమశివుడే అంతటా నిలిచివుంటాడు; మిగతావన్నీ నామమాత్రం, అవినాశి, కలవరము లేనిది, ఆశించబడేది, మిశ్రమమైనది లేదా అమిశ్రమమైనది, సూక్ష్మమైనది, ఆధారమైనదిగా ఉంటాయి. అప్పుడు శిష్యుడు ఇలా ప్రశ్నించాడు: ‘‘ఈ కనబడే ప్రపంచం, ఇంత ప్రకాశవంతంగా, రూపనామాలతో ఉన్నది, మహాప్రళయం వచ్చినప్పుడు ఎక్కడికి పోతుంది, బ్రహ్మన్?’’ ఇంకా అడిగాడు: ‘‘ఇది ఎక్కడ నుంచి వస్తుంది? దీనికి స్వరూపం ఏమిటి? బంజరమైన మహిళకు కుమారుడు ఎక్కడికి పోతాడు? ఆకాశవనం ఎక్కడికి పోతుంది? అది ఎక్కడ నుంచి వస్తుంది? చెప్పండి.’’ మహర్షి సమాధానం ఇస్తూ వివరించారు: ‘‘బంజరమైన మహిళకు కుమారుడు, ఆకాశవనం ఎప్పుడూ లేవు, ఎప్పటికీ ఉండవు; వాటికి ఎలాంటి దృశ్యత్వమూ లేదు, అవి అసత్తే. అలాగే, ఆకాశంలో అడవులు లేనట్లే, ఈ కనబడే జగత్తు కూడా నిజంగా లేదు. మొదట ఎప్పుడూ లేనిది, ఉత్పత్తి కానిది, నాశనం కానిది; అలాంటిదానికి ఆది లేదా అంతం ఎలా ఉంటాయి? ఆకాశవనంలో వృక్షం ఊహలో మాత్రమే ఉంటుంది; దానికి neither జననం ఉంటుంది nor నాశనం, ఈ జగత్తు కూడా అలాగే. పుష్పితమైన పువ్వు తలతో గాలిని జడలు చేయడాన్ని ప్రయత్నించండి—ఇలా చెప్పడమే ఎలా వ్యర్థమో, జగత్తు ఉనికీ అంతే. బంగారు కంకణం స్పష్టంగా కనిపించినా, బంగారానికి వేరుగా ‘కంకణత్వం’ ఉండదు; అలాగే, పరమాత్మలో జగత్తు వేరుగా ఉండదు. ఖాళీ విశేషతలు ఆకాశంలో లేవు; అలాగే, బ్రహ్మన్లో ‘ప్రపంచత్వం’ వాస్తవంగా లేదు. నల్లదనం నల్లపొడి నుంచి రావడం లేదని, చలివాతం మంచు నుంచి రావడం లేదని ఎలా తెలుసామో, పరమస్థితిలో జగత్తు లేదు అని కూడా అర్థం చేసుకోవాలి. చంద్రుని చల్లదనం, చంద్రుని నుండే వేరుగా లేదు; అలాగే, సృష్టి బ్రహ్మన్ నుంచి వేరుగా లేదు. మరీచికలో నీరు లేనట్లే, రెండవ చంద్రునిలో చంద్రకాంతి లేనట్లే, స్వచ్ఛమైన ఆత్మలో ఈ జగత్తు కనిపించినా నిజంగా లేదు. చైతన్య కాంతి, చైతన్య నేత్రంగా అవగాహన ఆకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; ‘ప్రపంచం’ అనే స్వచ్ఛమైన ఖాళీలో అది ముత్యాల హారం లాగా కనిపిస్తుంది. ఆ చైతన్య ఖాళీలో, చైతన్యమే తన స్వరూపంగా తానే తాను దర్శించుకొని, తానే తన రూపంగా అనుభవించుకుంటుంది—దానినే ‘ప్రపంచం’ అంటారు. ఆది క్రమంలో లేనిది, కారణం లేనిది, ఇప్పుడు కూడా లేదు; అలాంటిదానికి నాశనం ఎలా జరుగుతుంది? అజన్మమైనదానిలోని జడత్వం, భూమి మొదలైన జడ వస్తువులకు ఎలా కారణమవుతుంది? అది సూర్యకాంతి నీడకు కారణమవడంలా. కారణం లేనప్పుడు, ఫలితం ఎప్పుడూ ఉండదు; కారణమే నిజంగా ఉంటుంది, అదే స్థిరంగా ఉంటుంది. అజన్మంగా కనిపించేది చైతన్య కాంతే; కలలో కనిపించే జగత్తు కూడా చైతన్య ప్రకాశమే. లోపల ప్రకాశించే చైతన్య ప్రకాశం, కలలోని ప్రపంచ మాయలా; సృష్టి ఆరంభంలో కూడా బ్రహ్మన్లో జగత్తు అలానే వ్యాపించివుంటుంది. ఇక్కడ కనిపించేదంతా ఆత్మలోనే స్థాపితమై ఉంటుంది; జగత్తు ఎప్పుడూ ఉదయించదు, అస్తమించదు. నీటికి తడితనం, గాలికి చలనం, వెలుగుకు ప్రకాశం ఎలా సహజమో, బ్రహ్మన్కు మూడు లోకాల సారాంశం అలానే సహజం. కలలో మనసులో దేవత నగరం కనిపించినట్లే, ప్రపంచం కూడా పరమాత్మలో తన సొంత స్వరూపంగా ప్రకాశిస్తుంది. ‘‘అలా అయితే, బ్రహ్మన్! ఈ జగత్తు నిజంగా ఉందని ప్రజలకు ధృడ నమ్మకం ఎలా కలుగుతుంది?’’ అని శిష్యుడు అడిగాడు. ‘‘ఇది కలలోని అనుభవంలా, అసత్యంగా ఉద్భవించింది.’’ ‘‘దృశ్యము ఉన్నప్పుడు దృష్టా ఉంటాడు; దృష్టా ఉన్నప్పుడు దృశ్యము ఉంటుంది. రెండింటి ఉనికి వల్ల బంధనం; వాటిలో ఒక్కటి లేనిప్పుడు ముక్తి లభిస్తుంది. ఒక వస్తువు అసాధ్యమైనదిగా మారక, మనస్సు దానిని వదలకపోతే, దృష్టునికి దృష్టి లేనిది కలుగదు, ముక్తి కలుగదు. వస్తువు మొదట ఉద్భవించి తర్వాత నశించినా, దాని జ్ఞాపకంతో బంధనము, వ్యర్థమైన జ్ఞాపక స్వరూపంగా, మిగిలిపోతుంది. మనస్సు ఎక్కడ స్థిరపడితే, అద్దంలో ప్రతిబింబంలా అక్కడ ప్రతిబింబం ఏర్పడుతుంది; ఇదే సృష్టి జ్ఞాపకం. మొదట్లో, కనిపించే ప్రపంచం లేడు; అది స్వయంగా లేకపోతే, దృష్టా-దృశ్య భ్రమ లేక ముక్తి లభిస్తుంది. కాబట్టి, ఆత్మజ్ఞానంలో శ్రేష్ఠుడైనవాడా, వివేచనతో ముక్తి అసాధ్యమనే భావనను తొలగించు; జగత్తు అసంభవమనే విషయాన్ని వివరించు. ఈ సృష్టి ఉన్నట్లుగా కనిపించినా, అది అసత్యమే; రామా! దీన్ని నేను నీకు వివరంగా చెప్పుతాను. ఇది పూర్తిగా స్పష్టంగా వివరించబడే వరకు, నీ హృదయంలోని మలినతలు తొలగవు; సరస్సులో మట్టికణాలు ఎలా కూరుకుపోవు, అలాగే. ఈ జగత్సృష్టి మాయా అసత్త్వాన్ని నీవు పూర్తిగా గ్రహించినప్పుడు, నీవు లోకంలో ధ్యానంలో ఏకాగ్రతతో స్థితుడవుగా వ్యవహరిస్తావు. ఉనికి, అనునికి, పట్టు, వదలు, స్థూల, సూక్ష్మ, చలించు, నిశ్చల—ఈ భావాలన్నీ నిన్ను తాకినా, గొప్ప పర్వతాన్ని బాణాలు చీల్చలేకపోయినట్లే, నిన్ను తాకలేవు. ఇక్కడ ఒక్క ఆత్మ మాత్రమే ఉంది; రెండవది లేదు, ఊహలో కూడా కాదు. ఈ జగత్తు ఎలా కనిపిస్తుందో, రాఘవా! నేను నీకు వివరంగా చెప్పుతాను. కాబట్టి ప్రియమైనవాడా, ఆ మహాత్మనే ఈ అన్నింటినీ ప్రత్యక్షం చేస్తుంది; అది గ్రహణ, సంకల్ప, మనస్సు వెలుగుకు ఆధారంగా ఉండి, అన్నిరూపాలలో తానే ఉద్భవించి, తానే లీనమవుతుంది.