ఈ విధంగా ఆ మహర్షి తన శిష్యునికి పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని వివరించాడు. "ఈ ప్రపంచం, దాని దర్శనము, దాని దర్శనాన్ని చేసే వ్యక్తి—ఇవి అన్నీ కనిపించేవి కాదు. వస్తువులు లేకపోతే, అన్నీ లయమైపోతాయి. ఏది స్వచ్ఛమైన ప్రకాశంగా వెలుగుతుందో, అదే పరబ్రహ్మ స్వరూపం. జీవుడు వస్తువుల వైపు దృష్టిని పెట్టినప్పుడు, అది శరీరమే; కానీ స్వచ్ఛమైన, ప్రశాంతమైన చైతన్యమే—అదే అన్ని కారణాలకు కారణమయ్యింది. ఉదాహరణకు, బొటనవేలు లేదా వేలి గాలి లేదా ఇతర వస్తువుల ద్వారా తాకబడనిప్పుడు, మిగిలిన జీవచైతన్యం పరమాత్మ స్వరూపమే. దీర్ఘమైన ధ్యానం తరువాత మిగిలే రూపం, నిద్రను లేని, అనంతమైన, కుదుటైన, చైతన్యమయమైనది—అదే, పాపరహితుడా, మిగిలే పరమాత్మ స్వరూపం. ఖాళీ, రాయి, గాలి—వీటిలోని హృదయం, అందులోని అందుకోలేని చైతన్యాకాశం—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. అందుకోలేని, మనస్సు లేని, జీవచైతన్యం కలిగి, క్రియాశీలమైన స్థితి—అది ప్రశాంతమైన, అత్యున్నతమైన పరమవస్తువు యొక్క స్వరూపం. చైతన్య ప్రకాశం, దట్టమైన వెలుగు, గ్రహణ కేంద్రం—ఇవి అన్నీ పరమాత్మ స్వరూపం. ఆవగాహన, మొదలు లేక, ముగింపు లేక, అనుభూతిలో, వెలుగులో, కనిపించేదానిలో, చీకటిలో—అది పరమాత్మ స్వరూపమే. ప్రపంచం ఉద్భవించినట్టు అనిపించినా, అది ఎప్పటికీ ఉద్భవించని రూపంలో ఉంటుంది; విభజనగా కనిపించినా, విభజన లేనిదిగా ఉంటుంది—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. ప్రపంచ వ్యాపారాల్లో నిమగ్నమైనవాడికీ, రాయిలాంటి స్థితి—ఖాళీలోని ఖాళీ—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. ఇది తెలిసినది, తెలిసిన విధానం, తెలిసినవాడు—ఈ త్రయం ఎక్కడ ఉద్భవించినా, ఎక్కడ లయమైనా, అదే పరమమైనది, అత్యున్నతమైనది. తెలిసినది, తెలిసిన విధానం, తెలిసినవాడు—ఇవి మనస్సు లేని గొప్ప అద్దంలో ప్రతిబింబించునప్పుడు, ఆ రూపాన్ని పరమంగా పిలుస్తారు. మహాచైతన్యం యొక్క రూపం, ఇది మనస్సు, ఆరు ఇంద్రియాలు, వాటి వృత్తులు లేకుండా, చలించేదానిలో, నిలిచినదానిలో—అదే సృష్టి చివర మిగిలేది. స్థిరమైనవారి రూపం కూడా మనస్సు, బుద్ధి, ఇతర వృత్తులు లేని చైతన్యమయంగా ఉంటే, అది పరమాత్మతో సమానమవుతుంది. బ్రహ్మ, సూర్యుడు, విష్ణు, హర, ఇంద్ర, సదాశివ, ఇతరుల ప్రశాంత స్థితిలో, ఈ పరమశివుడే ఇక్కడ నిలిచాడు; మిగిలినవన్నీ నిర్దిష్టమైనవి, నశించనివి, కలత లేని, కోరుకునే, మిశ్రమమైనవి, అమిశ్రమమైనవి, సూక్ష్మమైనవి, ఆధారమైనవి. శిష్యుడు అడిగాడు: "ఈ ప్రపంచం కనిపించేది, ప్రకాశించేది, పేరుతో, రూపంతో—మహా లయానికి వచ్చినప్పుడు, ఇది ఎక్కడికి పోతుంది, బ్రహ్మన్?" ఇది ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది, ఎలా ఉంటుంది? బarren మహిళ కుమారుడు ఎక్కడికి పోతాడు? ఆకాశంలో అడవి ఎక్కడికి పోతుంది, ఎక్కడ నుంచి వస్తుంది? చెప్పండి. బarren మహిళ కుమారుడు, ఆకాశ అడవి—ఇవి ఎప్పటికీ ఉండవు, ఉండవు కూడా; వీటికి కనిపించదగిన రూపం లేదు, అవి లేనిదే. అలాగే, ఆకాశంలో బarren మహిళ కుమారుడి అడవులు ఎప్పటికీ ఉండవు; ఈ ప్రపంచం కూడా నిజంగా లేదు. ప్రారంభంలో లేనిదే, ఉత్పత్తి కాదు, నాశనం కాదు; దాని ఉత్పత్తి లేదా నాశనం గురించి ఎలా మాట్లాడగలము? ఆకాశంలో బarren మహిళ కుమారుడి వృక్షం ఊహలోనే ఉంటుంది; దానికి neither జననం nor నాశనం. అలాగే ఈ ప్రపంచం. ప్రసూనపు పువ్వుల వెంట్రుకలతో గాలిని చుట్టాలనుకుంటే—అటువంటి మాటలు అర్థం లేనివి; అలాగే ప్రపంచం యొక్క స్థితి. బంగారు గాజు స్పష్టంగా కనిపించినా, బంగారు గాజు అనే స్వతంత్రత లేదు, బంగారమే ఉంది; అలాగే, పరబ్రహ్మలో ప్రపంచత్వం కూడా అంతే. ఖాళీలో వేరుగా ఖాళీ లేదు; అలాగే, బ్రహ్మన్ లో, ప్రపంచత్వం వాస్తవంగా లేదు, కనిపించేవారికీ కూడా. లాంప్బ్లాక్ నుండి నలుపు రాదు, మంచు నుండి చల్లదనం రాదు; అలాగే, సరిగ్గా అర్థం చేసుకుంటే, ప్రపంచం పరమస్థితిలో లేదు. చంద్రుని చల్లదనం, చంద్రుని నుండి వేరుగా లేదు; అలాగే, సృష్టి బ్రహ్మన్ నుండి వేరుగా లేదు. మిరాజ్లో నీరు లేదు, రెండవ చంద్రునిలో చంద్రకాంతి లేదు; అలాగే, స్వచ్ఛమైన ఆత్మలో ప్రపంచం నిజంగా లేదు, కనిపించినా. జ్ఞాన ప్రకాశం, చైతన్య కన్ను, అవగాహన ఆకాశంలో వెలుగుతుంది; స్వచ్ఛమైన ఖాళీ 'ప్రపంచం'గా, దాని ప్రకాశం ముత్యాల దండలా కనిపిస్తుంది. చైతన్యాకాశంలో, వెలిగే చైతన్యమే, తన స్వరూపాన్ని తానే దర్శించి, 'ప్రపంచం'గా అర్థం చేసుకుంటుంది. ప్రారంభంలో లేనిదే, కారణం లేకపోతే, ప్రస్తుతంలో కూడా లేదు; నాశనం ఎలా సంభవించగలదు? అజననం వల్ల ఏర్పడిన జడత్వం, భూమి మొదలైన జడ వస్తువులకు ఎలా కారణమవుతుంది? ఇది సూర్యకాంతి నీడకు కారణమైనట్టు. కారణం లేకపోతే, ఫలితమూ లేదు; కారణమే ఉంది, అదే స్థిరంగా ఉంటుంది. అజన్మా గా కనిపించేది చైతన్య ప్రకాశమే; కలలో కనిపించే ప్రపంచం కూడా చైతన్య ప్రకాశమే. అంతర్గతంగా వెలిగే చైతన్యం కలలో ప్రపంచ భ్రమలా ఉంటుంది; సృష్టి ప్రారంభంలో, బ్రహ్మన్ లో, ప్రపంచ ప్రకాశం కూడా అలాగే విస్తరించబడుతుంది. ఇక్కడ కనిపించేది నిజంగా ఆత్మలో స్థిరంగా ఉంది; ప్రపంచం ఎప్పుడూ అస్తమించదు, ఉదయించదు. నీటికి తడితనం, గాలికి చలనం, వెలుగుకు ప్రకాశం—ఇవి ఎలా సహజమైనవో, బ్రహ్మన్ కూడా మూడు లోకాల ఉత్పత్తికి మూలం. కలలో దేవతను చూసినట్టు, అంతర్గతంగా నగరాన్ని చూసినట్టు, ప్రపంచం వెలుగుతుంది; కానీ అది పరమాత్మలోని స్వీయాత్మనే. అయితే, బ్రహ్మన్, మీరు ఈ వాస్తవతపై నిశ్చయాన్ని ఎలా వివరించగలరు? ఈ ప్రపంచం కలలోని అనుభవం లాంటి అప్రకృతంగా ఉద్భవించింది. కనిపించేది ఉన్నప్పుడు, దర్శనకర్త ఉన్నాడు; దర్శనకర్త ఉన్నప్పుడు, కనిపించేది ఉంది. రెండూ ఉన్నప్పుడు బంధం కలుగుతుంది; రెండింటిలో ఒకటి లేనప్పుడు విముక్తి కలుగుతుంది. వస్తువు అసంభవంగా ఉండేంతవరకు, మనస్సు దాన్ని వదలేంతవరకు, దర్శనకర్తలో దర్శన లేనిదే స్థితి రాదు, విముక్తిని ఇవ్వదు." ఇలా ఆ మహర్షి, పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని, ప్రపంచం యొక్క మాయను, పరమాత్మ యొక్క స్వరూపాన్ని, ప్రశాంతంగా, స్పష్టంగా, శిష్యునికి వివరించాడు.