ఒకసారి మహర్షులు పరమార్థాన్ని గురించి విచారణ చేస్తూ, పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవాలనే ఆత్రుతతో గురువును ప్రశ్నించారు. గురువు వారిని శాంతంగా చూస్తూ ఇలా వివరించారు: "చైతన్యం లేకపోతే, అక్కడ జ్ఞానం ఎలా కలుగుతుంది? అనుభూతికర్తే లేని స్థితిలో, మాయలోని పదార్థాల స్పష్టత ఎలా ఉంటుంది? మనస్సులోంచి ఉద్భవించినా ఈ జగత్తు నిజంగా అనిపించినా, అది వాస్తవికమైనది కాదు. పరమచైతన్యంలో ప్రతిబింబం లేకపోతే, ప్రతిబింబ స్థితి ఎలా ఉంటుంది? ఈ పరమార్థం అణువులోని అణువుకన్నా సూక్ష్మమైనది, మరింత పవిత్రమైనది, అత్యుత్తమమైనది, పరమశాంతమైనది—ఆకాశంలోని ఖాళీ కన్నా ఇంకా విశుద్ధమైనది. దిక్కులు, కాలం, ఇతర పరిమితుల వల్ల బంధించబడనిది కాబట్టి అది అనంతంగా విస్తరించిఉంటుంది; ఆది అంత్య రహితమైనది, ప్రకాశింపదగినదేదీ లేని ప్రతిభాస. అక్కడ కేవలం చైతన్య సారమే ఉండగా, సంస్కారాల గాలిలో రూపుదిద్దుకున్న మనస్సు ఎలా ఉండగలదు? అక్కడ కేవలం చైతన్యమే ఉద్భవించే స్థితిలో, జీవి అనే భావనే లేదు; బుద్ధి లేదు, మనస్సు లేదు, ఇంద్రియాలు లేవు, సంస్కారాలు లేవు. అలా స్థిరపడిన పరస్థితి, లయమైనా, ఆది అయినా, వయస్సు లేని స్థితిగా నిలుస్తుంది; మన దృష్టిలో అది శాంతమైనది, ఖాళీగా, ఆకాశం కన్నా విశాలమైనది. పరమార్థ స్వరూపమేమిటో, దాని స్వభావాన్ని వివరించమని అడిగితే, గురువు ఇలా చెప్పాడు: సృష్టి లయ సమయంలో, సమస్త కారణాలకు మూలమైనది పరబ్రహ్మ మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. మనస్సు క్రియలు ఆగిపోయినపుడు, వర్ణించలేని రూపమే ఆ పరమార్థ స్వరూపం. అక్కడ దృశ్య జగత్తు లేదు, దృష్టికర్త కూడా లేదు; విషయాలు లేనప్పుడు, అన్నీ లయమైపోతాయి. ఏది స్వచ్ఛమైన ప్రకాశంగా మెరిసిపోతుందో, అదే ఆ పరమార్థ స్వరూపం. జీవుడు విషయాలవైపు మొగ్గితే అది శరీరమే; కానీ స్వచ్ఛ, శాంత చైతన్యం మాత్రమే సమస్త కారణాలకు మూలం. వాయువు తాకని వేళ, బొటనవేలు లేదా వేలు స్వరూపంగా మిగిలిన మనస్సు, అదే పరమాత్మ. దీర్ఘ ధ్యానం తర్వాత మిగిలిన, నిద్ర లేని, అనంతమైన, జడత్వం లేని, స్థిరంగా నిలిచిన రూపమే, పాపరహితుడా, అక్కడ నిలుస్తుంది. ఆకాశానికి, రాయికి, వాయువుకు హృదయం ఏదైతే, అందులోని పట్టుకోలేని చైతన్యాకాశమే పరమాత్మ స్వరూపం. పట్టుకోలేని, మనస్సు లేని, జీవించి క్రియచేసే స్థితి, ఆ శాంతమైన పరమావస్థే మూలద్రవ్య స్వరూపం. చైతన్య జ్యోతి కేంద్రం, ఘనమైన ప్రకాశం, గ్రహణ కేంద్రం—ఇవి అన్నీ పరమాత్మ స్వరూపమే. ఆది అంత్య రహితమైన, అనుభూతిలో, వెలుగులో, దృశ్యంలో, చీకటిలో ఉన్న అవగాహన అదే పరమాత్మ స్వరూపం. ప్రపంచం ఉద్భవించినట్టు కనిపించినా, అసలు రూపంలో అది ఎప్పుడూ ఉద్భవించదు; విభజ్యంగా కనిపించినా, అవిభాజ్యమే—అది పరమాత్మ స్వరూపం. ప్రపంచ వ్యాపారాల్లో నిమగ్నుడైనా, రాయి లాంటి స్థిరత—అఖిల ఖాళీలో ఖాళీ—అది పరమాత్మ స్వరూపం. ఇది జ్ఞేయ, జ్ఞానం, జ్ఞాత అనే త్రయం ఎక్కడ ఉద్భవించి, ఎక్కడ లయమవుతుందో, అదే పరమోన్నత స్థానం. ఈ త్రయం మనస్సు లేని మహాదర్పణంలో ప్రతిబింబించేది, ఆ రూపమే పరమ స్వరూపంగా పిలవబడుతుంది. మనస్సు, ఇంద్రియాలు, వాసనలు లేని మహాచైతన్య స్వరూపం, చలించునప్పుడు లేదా అచలంగా ఉన్నప్పుడు, సృష్టి అంతంలో అదే మిగిలిపోతుంది. అచలజీవుల స్వరూపం కూడా మనస్సు, బుద్ధి లేని చైతన్యమే అయితే, అది పరమానికి సమానమే. బ్రహ్మ, సూర్యుడు, విష్ణువు, హరుడు, ఇంద్రుడు, సదాశివుడు మొదలైన వారి శాంతిలో కూడా, ఇక్కడ పరమశివుడే నిలిచివుంటాడు; మిగిలినవన్నీ నిర్దిష్టమైనవి, అవినాశి, కలవరంలేని, ఆకాంక్షితమైన, మిశ్రమమైనా, అమిశ్రమమైనా, సూక్ష్మమైనవి, ఆధారమైనవిగా ఉంటాయి. అంతటి ప్రకాశవంతమైన, పేరు రూపాలతో కూడిన ఈ జగత్తు, మహాప్రలయం వచ్చినపుడు ఎక్కడికి వెళుతుంది? అది ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది? అది ఎలా ఉంటుంది? బంజారపు సంతానంలేని సంతానమూ, ఆకాశవనమూ ఎక్కడికి వెళ్తాయో చెప్పు. బంజారపు సంతానమూ, ఆకాశవనమూ ఎప్పుడూ లేవు, ఎప్పటికీ ఉండవు; వాటికి ఎలా రూపం ఉంటుంది? అవి ఎలా లేవు? అలాగే, ఈ జగత్తు కూడా నిజంగా ఎప్పుడూ ఉండదు. మొదట లేనిది, ఉద్భవించదు, నశించదు; అలాంటి దానికి ఉద్భవం, లయం ఎలా ఉంటాయి? బంజారపు కుమారుని ఆకాశంలో ఊహించిన వృక్షం, కేవలం కల్పనలోనే ఉంటుంది; అది జన్మించదు, నశించదు—ఇదే జగత్తు కూడా. వికసించిన పువ్వు వెంట్రుకలతో గాలిని చుట్టే ప్రయత్నం చేయడం ఎంత అసంభవమో, జగత్తు ఉనికీ అంతే అసంబద్ధం. బంగారు వడ్రంగి స్పష్టంగా కనిపించినా, బంగారులో వడ్రంగిత్వం వేరుగా లేదు; అలాగే పరమేశ్వరునిలో జగత్తు వేరుగా లేదు. ఆకాశంలో ఖాళీ వేరుగా లేనట్లు, బ్రహ్మంలో జగత్తు వాస్తవంగా లేదు, చూసేవాడికీ కాదు. కార్బన్ నలుపు నుండీ, మంచు చలివెచ్చదనంనుండీ వేరుగా లేవు; అలాగే, సరిగ్గా గ్రహిస్తే, పరమావస్థలో జగత్తు ఉండదు. చంద్రుని చల్లదనం చంద్రుని నుండి వేరుగా లేనట్లే, సృష్టి కూడా బ్రహ్మం నుండి వేరుగా ఉండదు. మృగత్రిష్ణలో నీరు లేనట్లే, రెండవ చంద్రునిలో చంద్రకాంతి లేనట్లే, జగత్తు కూడా స్వచ్ఛాత్మనందు కనిపించినా వాస్తవంగా ఉండదు. అవగాహన కాంతి, చైతన్య నేత్రంగా, అవగాహనాకాశంలో ప్రకాశిస్తుంది; ఆ స్వచ్ఛ ఖాళీని 'ప్రపంచం'గా అనుభవిస్తాం, అది ముత్యాల దండలా దర్శనమిస్తుంది. ఆ చైతన్యాకాశంలో, చైతన్యమే తన స్వరూపంగా ప్రకాశించి, తానే తనను గ్రహించుకుంటుంది; అదే 'ప్రపంచం'గా అర్థమవుతుంది. మొదట లేనిది, కారణం లేనిది, ఇప్పటికీ లేదు; అలాంటిది ఎలా నశించగలదు? ఇలా గురువు పరమార్థాన్ని వివరిస్తూ, ఈ జగత్తు పరబ్రహ్మంలో కల్పితమైన మాయ మాత్రమేనని, పరమాత్మ యొక్క స్వరూపమే నిజమని శిష్యులకు బోధించాడు.