ఒకసారి, ఓ జ్ఞానస్వరూపుడైన మహర్షి తన శిష్యుడికి సత్యాన్ని వివరించాడు. ‘‘మృదువైన నీటిపై అలలు ఎలా వస్తాయో, పోతాయో తెలియదు, అవి ఉన్నాయా లేవా అని స్పష్టత ఉండదు. అలాగే ఈ జగత్తు కూడా బ్రహ్మంలో శూన్యమూ, అశూన్యమూ అన్న రెండు స్థితుల్లో కలిసిపోయింది. ఒక చెట్టుతో బొమ్మ చేయడం ఎలా ప్రదేశం, కాలం, దిక్కుల పరిమితుల వల్ల సాధ్యమో, కానీ జడమైన మూలాధారంలో ఎవరు, ఎలా మాయాజాలాన్ని కలిగించగలరు? అందుకే, చెట్టు – బొమ్మ ఉదాహరణలు ఈ జగత్తు యొక్క నిజ స్థితిని పూర్తిగా వివరించలేవు; ఏ ఉపమానమూ పరిపూర్ణంగా సరిపోదు. ఈ జగత్తు ఎప్పుడూ వేరే దేనినుంచి ఉద్భవించదు, ఎప్పుడూ అంతరించదు కూడా. ఈ విధంగా, స్వరూపంలో ఉండే నిర్మలమైన బ్రహ్మమే పరిపూర్ణంగా నిలిచి ఉంటుంది. ‘‘శూన్యత’’ అనే భావన ‘‘అశూన్యత’’కి సంబంధించినదే; నిజమైన అశూన్యత ఉండదంటే, శూన్యమూ, అశూన్యమూ ఎలా ఉంటాయి? బ్రహ్మంలో వెలుగు పదార్థ మూలకాల వల్ల ఉద్భవించదు; మరి అక్కడ సూర్యుడు, అగ్ని, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు ఎలా ఉంటాయి? మహాభూతాల వెలుగు లేకపోతే దాన్ని చీకటి అంటారు; కానీ ఇక్కడ మహాభూతాల లేమి లేదు కాబట్టి, ఎప్పుడూ చీకటి ఉండదు. దాని ప్రకాశం అనుభవించే వానికి మాత్రమే ప్రత్యక్షంగా తెలుస్తుంది; లోపల ఉన్నదంతా అదే ద్వారా తెలుస్తుంది, వేరే దేనివల్ల కాదు. చీకటి, వెలుగు రెండూ లేని ఆ స్థితి కాలరహితమైన నిలయం; అది పాత్రలోని ఆకాశంలా, జగత్తు ఉన్నదంతా దానిలోనే ఉంది. బిల్వపండు లోపల వేరుచేయలేని విధంగా, ఇక్కడ బ్రహ్మం – జగత్తు మధ్యలో ఏమాత్రం భేదం లేదు. అలలు నీటిలో, గడిలో కుండ లాగా జగత్తు బ్రహ్మంలో ఉంది; అది ఆకాశ స్వభావమా? అని ప్రశ్నించవచ్చు. కానీ గడి, నీటి ఉపమానాలు రూపంతో ఉన్నప్పటికీ, నిజంగా సమానంగా ఉండవు; బ్రహ్మం ఆకాశంలా పవిత్రమైనది, జగత్తు దానిలోనే అంతే విధంగా ఉంది. అందుకే, చైతన్యాకాశం ఆకాశం కన్నా పవిత్రమైనది; దానిలో ఉన్నది – జగత్తు, పదాలు, వాటి అర్థాలు – అన్నీ అదే స్వరూపమే. కిరణంలో ఉన్న తీపి అనుభవించే వాడికే తెలుస్తుంది; అలాగే పరమచైతన్యాకాశంలో స్వచ్ఛమైన చైతన్యం, బాహ్య వస్తువులకు వేరుగా తెలిసిపోదు. అందుకే, చైతన్యం కూడా జడంలా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే అది స్వయంగా వస్తువులేని స్థితి; జగత్తు స్థితి కూడా అలాగే, ఆ పరమార్థ స్వభావం వల్లే ఏర్పడింది. రూపాలు, వెలుగు, సంకల్పాలు అన్నీ అదే నుంచే పుట్టాయి; వేరే దేనివల్ల కాదు. అందుకే, ఈ విశ్వం లోతైన నిద్రలో లేదా తురీయ స్థితిలో మాత్రమే ఉంది. ఈ విధంగా, ఎవరి మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంటుందో, లోకంలో ఉండి కూడా నిద్రస్థితిలో లీనమై ఉంటాడో, అతడు రూపరహితమైన, రూపాల మూలమైన బ్రహ్మంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. నీటిలో తడిగా ఉండటం ఎలా రూపంలో ఉన్నా, లేకపోయినా మారదు; అలాగే జగత్తు పరమాత్మలో, ప్రత్యక్షమై ఉన్నా లేకపోయినా అలాగే ఉంటుంది. పూర్ణం నుంచే పూర్ణం పుడుతుంది; నిరాకారంనుంచి నిరాకారమే విస్తరిస్తుంది; జగత్తు బ్రహ్మంనుంచి కనిపించినా, దానికి వాస్తవికత లేదు. పూర్ణం నుంచే పూర్ణం పుడుతుంది, స్థిరంగా ఉన్నది ఎప్పుడూ పూర్ణమే. అందుకే, జగత్తు జన్మించదు; జన్మించినట్లు కనిపించేది అదే పూర్ణత. అక్కడ జ్ఞానం పుట్టే అవకాశం లేకపోతే, వస్తువుల భావన ఎలా ఉంటుంది? అనుభవించేవాడు లేనప్పుడు, మారుప్రతిబింబంలో తీక్ష్ణత ఎలా ఉంటుంది? ఇది నిజంగా ఉన్నట్టు కనిపించినా, నిజానికి అవాస్తవం; పరమచైతన్యంలో మనస్సు నుంచే పుట్టింది. ప్రతిబింబం లేకపోతే, ప్రతిబింబ స్థితి ఎలా ఉంటుంది? ఇది అణువుకన్నా సూక్ష్మమైనది, మరింత పవిత్రమైనది, శాంతమైనది, పరమమైనది – ఆకాశంలో ఉన్న ఆకాశంను మించిపోతుంది. దిశలు, కాలం, ఇతర పరిమితులతో బంధించబడనిది కావడంతో, ఇది అపారమైనది; ఆదినీ, అంతమూ లేని, ప్రకాశించేది కాని రూపం. ఎక్కడైతే చైతన్యసారం మాత్రమే ఉంటుందో, అక్కడ మనస్సు రూపం ఉండదు; అది వాసనల గాలితో రూపుదిద్దుకుంటుంది. అక్కడ చైతన్యమే ఉద్భవించడంతో, జీవి అనే భావన లేదు; బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, వాసనలు ఉండవు. అలా స్థిరపడిన ఆ స్థితి, క్షయ–ఉదయాలతో నిండి ఉన్నా, కాలరహితంగా ఉంటుంది; మన దృష్టిలో అది శాంతంగా, ఖాళీగా, ఆకాశాన్ని మించిపోతూ ఉంటుంది. ‘‘పరమార్థ స్వరూపం, అనంత చైతన్య రూపం ఎలా ఉంటుంది? దయచేసి మళ్ళీ వివరించండి,’’ అని శిష్యుడు అడిగాడు. మహర్షి చెప్పాడు: ‘‘మహా లయ సమయంలో, అన్ని కారణాలకు కారణమైనది పరమ బ్రహ్మమే మిగులుతుంది. ఇప్పుడు నేను వివరించబోతున్నాను – విను. మనస్సు క్రియలు ఆగినప్పుడు, స్వయాన్ని లీనంచేసినప్పుడు, వర్ణించలేని రూపం మిగులుతుంది – అదే ఆ పరమార్థ స్వరూపం. అక్కడ ప్రపంచం లేదు, దానిని చూసేవాడు లేడు; వస్తువుల లేమితో అన్నీ లీనమవుతాయి. ఏది నిర్మలమైన ప్రకాశంగా మెరిసిపోతుందో, అదే ఆ స్వరూపం. జీవి స్వభావం వస్తువుల వైపు ఉంటే, అది శరీరమే; కానీ ఏది నిర్మలమైన, శాంతమైన చైతన్యమే, అదే అన్ని కారణాలకు మూలం. బొటనవేలు గాని, వేరే వేలు గాని గాలి తగిలకపోతే, మిగిలిన మనస్సు రూపమే పరమాత్మ. దీర్ఘధ్యానం తరువాత మిగిలే రూపం – అది నిద్ర లేని, అనంతమైన, జడంగా కానిది, బలంగా స్థిరపడినది – ఓ పాపరహితుడా, అదే మిగులుతుంది. ఆకాశం, రాయి, గాలి – వీటి హృదయం ఏదైతే – అందుకు అందని చైతన్యాకాశం, అదే పరమాత్మ స్వరూపం. అందని, మనస్సు లేని, జీవి అయినా కర్మచేసే స్థితి – ఆ శాంతమైన, పరమమైన స్థితి, అదే మూలద్రవ్య స్వరూపం. చైతన్యప్రకాశ కేంద్రం, ఘనమైన ప్రకాశ కేంద్రం, అనుభూతి కేంద్రం – ఇవన్నీ పరమాత్మ స్వరూపమే. ఆరంభాంతాలేని, అనుభూతిలో, వెలుగులో, దర్శనంలో, చీకటిలో ఉన్న జ్ఞానం – అదే పరమాత్మ స్వరూపం. దానినుంచి జగత్తు ఉద్భవించినట్టు కనిపించినా, నిజంగా అది పుట్టదు; విభిన్నంగా కనిపించినా, విడిపోలేదు – అదే పరమాత్మ స్వరూపం. లోకవ్యవహారంలో ఉన్నవాడికైనా, రాయిలాంటి స్థిరస్థానం – ఆకాశంలేని ఆకాశంలో ఉన్న స్థానం – అదే పరమాత్మ స్వరూపం.