పుట్టుక లేని, క్షయం లేని, మబ్బులు పట్టని, శాశ్వతమైన, బ్రహ్మం – ఇది నిత్యమైనది, మంగళకరమైనది, మలినత లేనిది, ఆదిలేని, మూఢ జ్ఞానానికి అందని, నిందలేని, నిర్మాణాలన్నింటికీ అతీతమైనది, కారణాలకూ కారణమైనది, తెలిసినదైతే తెలియని అనుభూతి, తెలియజేసేది, అంతర్యామి. ఈ బ్రహ్మం మహాప్రళయ సమయంలో మిగిలేది, అది రూపరహితంగా ఉంటుంది – దీనిలో ఎలాంటి సందేహమూ లేదు. అది శూన్యమా? అది ప్రకాశరహితమా? అది చీకటి స్వరూపమా? అది ఆకాశ స్వరూపమా? అవి ఎలా ఉండవు? అది చైతన్య స్వరూపమే కాదా? అక్కడ జీవుడు లేడా? బుద్ధి లేదు? మనస్సు లేదు? ఏమి లేదు అనడం ఎలా? అన్ని ఉన్నాయనడం ఎలా? ఇలా ప్రశ్నించడం వల్ల నా మోహమే వ్యక్తమవుతోంది. నీవు చాలా క్లిష్టమైన ప్రశ్న అడిగావు; అయినా నేను దీనిని సూర్యుడు రాత్రి చీకటిని తొలగించినట్లుగా సులభంగా వివరించగలను. మహాకల్పాంతంలో మిగిలేది నిజంగా శూన్యం కాదు; అది ఏమిటో నేను వివరంగా చెబుతాను, విను. ఒక స్థంభంలో చెక్కిన విగ్రహం మిగిలినట్లుగా, అంతేలా ఈ విశ్వమూ అక్కడే ఉంటుంది; కాబట్టి అది శూన్యం కాదు. ఈ విధంగా, ప్రపంచమనే ఈ విస్తృత అనుభూతి కనిపిస్తుంది; అది వాస్తవమా, అవాస్తవమా అన్న ప్రశ్నే లేదు, శూన్యత ఎక్కడ? చెక్కిన విగ్రహం లేని స్థంభం విగ్రహం లేనిది కాదు గదా, అలాగే ప్రియమైనవాడా, ఈ జగత్తు బ్రహ్మమే; కాబట్టి అది శూన్యం కాదు. మృదువైన నీటిపై అలలు నిజంగా ఉన్నాయా లేదా అన్నట్టే, ఈ జగత్తు బ్రహ్మంలో శూన్య, అశూన్య స్థితుల్లో ప్రవేశించింది. దేశకాలదికాల పరిమితుల వల్ల చెట్టులో నుండి బొమ్మ తయారవుతుంది; కానీ జడమైన ఆధారంలో ఎవరు, ఎలా అంతర్గత భ్రమను సృష్టించగలరు? అందువల్ల, బొమ్మ, చెట్టు వంటి ఉపమానాలు ఈ జగత్తు స్థితిని పూర్తిగా వివరించలేవు; ఏ ఉపమానమూ పరిపూర్ణం కాదు. ఈ జగత్తు ఎప్పుడూ వేరే దేనినుంచి ఉద్భవించదు, అంతే కాదు, అది ఎప్పుడూ నశించదు కూడా; ఈ విధంగా, స్వరూపంలో శుద్ధమైన బ్రహ్మమే నిలిచివుంటుంది. ‘శూన్యత’ అనే భావన ‘అశూన్యత’కి సంబంధించి ఊహించబడుతుంది; నిజమైన అశూన్యత అసాధ్యమైతే, శూన్యమా, అశూన్యమా అన్నదెలా ఉండగలదు? బ్రహ్మంలో ప్రకాశం ఏ పదార్థకారణం వల్ల కలగదు; మరి, ఆ నాశ్వర రహితమైనదానిలో సూర్యుడు, అగ్ని, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు ఎలా ఉంటాయి? మహాభూతాల వెలుగు లేనిది చీకటి అంటారు; కాని ఇక్కడ మహాభూతాల లోపం లేనందున, ఎప్పుడూ చీకటి ఉండదు. దాని ప్రకాశం అనుభూతి కలిగిన వారికి మాత్రమే ప్రత్యక్షమవుతుంది; లోపల ఉన్నదాన్ని అదే తెలుసుకుంటుంది, మరే ఇతరద్వారా కాదు. ఆ స్థితి చీకటి, వెలుగు రెండింటికీ అతీతమైనది; అది యుగాంతరహిత నివాసస్థానం – అది గడిలోని ఆకాశంలా, జగత్తు స్థితికి ఆధారం. బిల్వపండులో వాస్తవంగా వేర్పాటు లేనట్లే, ఇక్కడ బ్రహ్మం, జగత్తు మధ్య ذرా వేర్పాటూ లేదు. అలలు నీటిలో ఉన్నట్లూ, గడిలో పానం ఉన్నట్లూ, జగత్తు ఎక్కడ ఉన్నా అది ఆకాశ స్వరూపమా? అని ఎలా అనగలం? మట్టి, నీటి ఉపమానాలు రూపం కలిగివున్నా, అవి నిజంగా సమానంగా లేవు; బ్రహ్మం ఆకాశంలా శుద్ధమైనది, జగత్తు అందులోనే ఉంది. అందువల్ల, చైతన్యాకాశం ఆకాశం కన్నా శుద్ధమైనదిగా, దానిలో ఉన్న జగత్తు, పదాలు, వాటి అర్థాలన్నీ అదే స్వరూపాన్ని కలిగి ఉంటాయి. కిరణంలో ఉన్న పదును అనుభవించినవాడికే తెలుస్తుంది; అలాగే, పరమ చైతన్యాకాశంలో, శుద్ధచైతన్యం జ్ఞేయ వస్తువుల నుండి వేరుగా తెలియదు. అందువల్ల, చైతన్యం కూడా జడంలా కనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే అది స్వయంగా వస్తువులేని స్థితిలో ఉంటుంది; జగత్తు స్థితి కూడా అలాగే, ఆ పరమార్థ స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. రూపాలు, వెలుగు, సంకల్పాలు అన్నీ అదే నుండి ఏర్పడతాయి; వేరే ఏదీ కాదు. అందుకే, ఈ విశ్వం యథాతథంగా, either సుషుప్తిలోనో, లేదా తురీయ స్థితిలోనో ఉంది. అలాగే, యోగి ఎవడు మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంచి, ప్రపంచవ్యవహారంలో ఉన్నప్పటికీ సుషుప్తి వంటి అవగాహనలో నిలిచివుంటాడో, అతడు రూపరహితమైన, రూపాలకూ మూలమైన బ్రహ్మంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. నీటిలో తేమ ఎప్పుడూ ఉన్నట్లే, అది రూపం తీసుకున్నా, తీసుకోకపోయినా, జగత్తు పరమాత్మలో అదే విధంగా, వ్యక్తమై ఉన్నా, అవ్యక్తంగా ఉన్నా ఉంటుంది. పూర్ణం నుండి పూర్ణం ఉద్భవిస్తుంది; రూపరహితం నుండి రూపరహితమే వ్యాపిస్తుంది; జగత్తు బ్రహ్మం నుండి కనిపిస్తుంది, కాని ఆ జగత్తుకు వాస్తవికత లేదు. పూర్ణం నుండి పూర్ణమే ఉద్భవిస్తుంది, స్థాపితమైనదీ ఎప్పుడూ పూర్ణమే; అందువల్ల, జగత్తు జనించదు, జనించిందనిపించేది ఆ పూర్ణతే. అక్కడ జ్ఞానం కలగలేని చోట, వస్తుత్వ భావన ఎలా కలుగుతుంది? అనుభూతికర్త లేని చోట, మిరాజ్లో పదును ఎలా ఉంటుందో అలాగే. ఇది వాస్తవంగా కనిపించినా, నిజానికి అవాస్తవమే, పరమచైతన్యంలో మనస్సు నుండి ఉద్భవించినది; ప్రతిబింబం లేనిచోట, ప్రతిబింబ స్థితి ఎలా ఉంటుంది? ఇది అణువులోని అణువుకన్నా సూక్ష్మమైనది, మరింత శుద్ధమైనది, పరమమైనది, శాంతమైనది – ఆకాశంలోని ఆకాశంలా కూడా కాదు. ఇది దిక్కులు, కాలం, మరేదైనా పరిమితి లేనందున, అపారంగా విస్తరించి ఉంది; ఇది ఆదిలేని, అంతులేని, ప్రకాశించాల్సినదేమీ లేని ప్రతిభాసిక రూపం. చైతన్య స్వరూపం మాత్రమే ఉన్నచోట, వాసనల వాయువుతో ఆకారం దాల్చిన మనస్సు ఎలా ఉంటుందో? అక్కడ చైతన్యమే ఉద్భవించునప్పుడు, నిజానికి జీవుడు ఉండడు; బుద్ధి, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, వాసనలూ లేవు. ఈ విధంగా స్థాపితమైన ఆ యుగాంతరహిత స్థితి, క్షయారంభాలతో కూడినదైనా, మన దృష్టిలో అది శాంతమయంగా, ఖాళీగా, ఆకాశాన్ని మించినదిగా ఉంటుంది. పరమార్ధ స్వరూపం, అనంత చైతన్య స్వరూపం, దాని స్వభావం ఏమిటో మళ్లీ వివరంగా చెప్పమని అడిగారు. మహాప్రళయ సమయంలో, కారణాలకూ కారణమైనది మిగిలేది పరబ్రహ్మమే; ఇది ఇప్పుడు వివరించబడుతోంది, విను. మనస్సు క్రియలు నిలిచినప్పుడు, స్వయాన్ని విలీనం చేసుకున్నప్పుడు, వర్ణించలేని రూపమే – అదే ఆ పరమార్థ స్వరూపం.