ఒకప్పుడు మహార్షులు పరమాత్మ తత్వాన్ని విచారిస్తూ, ఈ విధంగా వివరించారు: పరమాత్మకు ఇంద్రియశక్తి లేకపోయినా, అన్ని ఇంద్రియ కర్మలు ఆయనవే. మనస్సు లేకపోయినా, మనస్సు సృష్టించే అన్ని మార్గాలు కూడా ఆయనవే. ఆయన్ని గ్రహించకపోతే, సంసార సర్ప భయాలు ఉత్పన్నమవుతాయి; ఆయన్ని దర్శించినపుడు, అన్ని భయాలు సంపూర్ణంగా పారిపోతాయి. అంతట ఆయనే, జ్ఞానదీపంలా స్థిరంగా, విస్తృతంగా ప్రకాశిస్తూ, సాక్షిగా ఉన్నప్పుడు, అన్ని క్రియలు జరుగుతుంటాయి. ఆయన సాన్నిధ్యంలోనే వివిధ రకాల కదలికలు, చర్యలు ప్రబలిస్తాయి. ఆయన నుండే కలశాలు, వస్త్రాలు, వందలాది వస్తువుల వరుసలు, సముద్రంలో అలలు, చినుకులు, ఉప్పెనలు, తరంగాల వలె ఉద్భవిస్తాయి. అదే పరమాత్మ, అనేక వస్తువుల భ్రమతో వేరొకరిలా కనబడతాడు—బంగారం వలె, అది వంకీలు, కంకణాలు, పాదసరముల రూపంలో భిన్నంగా కనిపించునట్లు. నీవు ఒకే ప్రకాశ స్వరూపుడవు; నేను, ఈ జనులు, ఇతరులందరూ—యావత్తూ నీవే. నీవు, నేను, వీరమేమీ వేరుగా లేము; ఆత్మజ్ఞానం లేని అజ్ఞానంతోనే వేరుగా అనిపించుకుంటున్నారు. అదే పరమాత్మ, వేరు కానివాడూ, వేరు అయినవాడూ, ఉన్నవాడూ, లేనివాడూ, నశ్వరుడూ—నీటిలో అలలు ఎలా ఉద్భవిస్తాయో, అలాగే జగత్తు కనిపిస్తుంది. కాల పరిమాణం, దృశ్యానికి ప్రకాశం, మనస్సులో లెక్కలు, అన్ని దీపాలకూ వెలుగు—ఇవి అన్నీ ఆయన నుండే ఉద్భవిస్తాయి. కావున, నీవు చేసే ప్రతి కర్మ, రూపం, రుచి, వాసన, స్పర్శ, శబ్దం, చైతన్యం—అవి అన్నీ ఆ దేవుడే. నీవు వాటిని తెలుసుకునే శక్తి కూడా ఆయనే. నీవు, దృష్టికర్త, దృష్టి, దృశ్యముగా మధ్యలో నిలిచిన ఆ అవగాహనను పట్టుకుంటే, నీ స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటావు. అయన జన్మలేనివాడు, క్షయింపనివాడు, కలుష్యరహితుడు, నిత్యుడు, శాశ్వతుడు, మంగళకరుడు, నిర్దోషుడు, ఆదిలేని వాడు, అగ్రాహ్యుడు, నిర్మలుడు, కారణాలకూ కారణుడు, తెలియనిదాన్ని అనుభవించేవాడు, తెలియజేసేవాడు, అంతర్యామి. ప్రళయకాలంలో, రూపరహితంగా మిగిలేది అదే. దీనిలో ఎలాంటి సందేహం లేదు. అది శూన్యమా? ఎలా శూన్యంగా ఉండగలదు? అది వెలుగు కాదా? అది చీకటి స్వరూపమా? అది ఆకాశ స్వరూపమా? అది చైతన్యమా? జీవుడు లేడా? బుద్ధి లేదు, మనస్సు లేదు అనడం ఎలా? ఏమీ లేనట్టా? అన్నీ ఉన్నట్టా? ఇలా ప్రశ్నించడం వల్ల నా మాయే వ్యక్తమవుతోంది. నీవు చాలా క్లిష్టమైన ప్రశ్న అడిగావు; అయినా నేను సూర్యుడు రాత్రి చీకటిని తొలగించినట్లుగా సులభంగా దీనికి సమాధానం చెబుతాను. మహాప్రళయానంతరం మిగిలేది నిజంగా శూన్యం కాదు; అది ఏమిటో నేను వివరంగా చెబుతాను. ఒక స్తంభంలో శిల్పం దాగి ఉన్నట్లుగా, జగత్తూ దాగి ఉంటుంది; కనుక అది శూన్యము కాదు. ఈ విధంగా, ఈ విశాలమైన అనుభవం, జగత్తు, వాస్తవమైనదా, అవాస్తవమైనదా, శూన్యమేమిటి? కల్పిత రూపం లేని స్తంభంలో శిల్పం దాగి ఉన్నట్లుగా, జగత్తూ బ్రహ్మాండంలో దాగి ఉంది; కనుక అది శూన్యము కాదు. మృదువైన నీటిపై తరంగం నిజంగా ఉందా, లేదా లేనిదా అన్నట్లు, ఈ జగత్తు బ్రహ్మంలో శూన్యమూ, అశూన్యమూ రెండింటా ఉంది. దేశకాలమార్గ పరిమితులతో, చెట్టుతో బొమ్మ చేయడం సాధ్యపడుతుంది; కాని, జడరూపమైన ఆధారంలో ఎవరు, ఎలా అంతఃకలహాన్ని సృష్టించగలరు? అందుచేత, చెట్టు-బొమ్మ ఉదాహరణలు పూర్తిగా సరిపోవు; నిజ స్థితికి అవి తక్కువే. ఈ జగత్తు ఎప్పుడూ వేరే దేనినుంచి ఉద్భవించదు, ఎప్పుడూ అంతరించదు; కేవలం స్వరూపంలోనే పరిపూర్ణమైన బ్రహ్మం నిలిచిఉంటుంది. ‘శూన్యత’ అనే భావన ‘అశూన్యత’తో పోల్చినప్పుడే కలుగుతుంది; నిజమైన అశూన్యతే లేకపోతే, శూన్యమూ, అశూన్యమూ ఎలా ఉంటాయి? బ్రహ్మంలో ప్రకాశం ఏ ద్రవ్య పదార్థం నుండీ ఉద్భవించదు; మరి, సూర్యుడు, అగ్ని, చంద్రుడు, నక్షత్రాలు, ఇవన్నీ నశ్వరమైన దానిలో ఎలా ఉంటాయి? పాంచభౌతిక దీపాల వెలుగు లేకపోవడాన్ని చీకటి అంటారు; కాని, ఇక్కడ పాంచభౌతిక ద్రవ్యాల లేమి లేదు, కనుక ఎప్పుడూ చీకటి ఉండదు. దీని ప్రకాశం కేవలం ఆకాశ స్వరూపుడైన ఆత్మజ్ఞానానికి ప్రత్యక్ష అనుభూతి మాత్రమే; లోపల ఉన్నదాన్ని అది తప్ప వేరే దేనితోనూ తెలుసుకోలేరు. కాంతి, చీకటి రెండూ లేని స్థితి, వయస్సు లేని నివాసం; అది పాత్రలోని ఆకాశంలా, జగత్తు ఉన్నది దానిలోనే అని తెలుసుకో. బిల్వ ఫలంలో వాస్తవంగా తేడా లేనట్టే, బ్రహ్మం, జగత్తు మధ్య కూడా అసలు వేరుదనం లేదు. తరంగం నీటిలో ఉన్నట్టూ, మట్టి లోపల కుండ ఉన్నట్టూ, జగత్తు ఎక్కడ ఉన్నా అది ఆకాశ స్వరూపం ఎలా అవుతుంది? మట్టి, నీటి ఉదాహరణలు రూపం కలిగి ఉన్నా, అవి సరిపోవు; బ్రహ్మం పరిపూర్ణమైనది, జగత్తు దానిలోనే ఉంది. ఆత్మ-ఆకాశం, సాధారణ ఆకాశం కన్నా పవిత్రమైనది. అందులో ఉన్నదంతా—జగత్తు, పదాలు, వాటి అర్థాలు—అదే స్వరూపం కలిగి ఉంటాయి. కిరణంలో తీపి అనుభవించేవాడికే తెలుస్తుంది; అలాగే, పరమాత్మ-ఆకాశంలో స్వచ్ఛమైన చైతన్యం, దృశ్యవిషయాల కంటే వేరుగా తెలియదు. కాబట్టి, చైతన్యం కూడా జడంగా కనిపించవచ్చు, ఎందుకంటే దానికి స్వతంత్రంగా దృశ్యాలు లేవు; జగత్తు కూడా అలాగే, ఆ పరమార్థ స్వరూపానికి బంధితంగా ఉంది. రూపాలు, వెలుగు, మనస్సు కల్పనలు—all are made only from that (Brahman); apart from that, there is nothing else. కనుక, ఈ విశ్వం నిద్రలో లేదా తురీయ స్థితిలో మాత్రమే ఉంది. ఈ విధంగా, మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉండి, జగత్తులో ఉండే క్రియల్లోనూ నిద్రలాంటిదైన అవస్థలో స్థితిచేసిన యోగి, రూపరహితమైన, రూపాలకు మూలమైన బ్రహ్మంలో స్థితుడవుతాడు. నీటిలో ద్రవత్వం రూపం కలిగి ఉన్నా, లేకపోయినా, అలాగే జగత్తు పరమాత్మలో, ప్రాకట్యంతోనూ, అప్రాకట్యంతోనూ, అదే విధంగా ఉంటుంది. పూర్ణం నుండే పూర్ణం ఉద్భవిస్తుంది; నిరాకారంనుంచి నిరాకారం వ్యాపిస్తుంది; బ్రహ్మం నుండే జగత్తు కనిపిస్తుంది, అయినా ఆ జగత్తుకు వాస్తవికత లేదు. పూర్ణం నుండే పూర్ణం ఉద్భవిస్తుంది, స్థిరంగా ఉన్నది ఎప్పటికీ పూర్ణమే; అందుచేత జగత్తు జనించదు, జనించిందని కనిపించేది కూడా అదే పూర్ణత్వమే.