ఓ రామా మహాత్మా! ఈ జగత్తులో మనం చూస్తున్న ప్రతీ వస్తువు, దానికి "నేను" అనే భావన, "నాది" అనే మమకారం కలిగిన ప్రతీది, మనస్సు ద్వారా పరిశీలించినప్పుడు, వాస్తవంగా అవి పుట్టినవి కాదనే జ్ఞానం కలుగుతుంది. అవి కనిపిస్తున్నప్పటికీ, నిజంగా అవి ఉద్భవించవు. శరీరబంధనాల నుంచి విముక్తులైన మహాత్ములు మూడు లోకాలను పొందినప్పుడు, వారు సృష్టిస్వరూపాన్ని తాకిన వారే అని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ మూడు లోకాలు ఉన్నట్లయితే, అవి తమ స్వరూపాన్ని అనుసరిస్తూ ఉండాలి. కాని, అక్కడ మూడు లోకాలనే భావన కూడా లేకుండా పోతే, ఆ స్థితిలో "బ్రహ్మము" అనే భావన ఎలా కలుగుతుంది? అక్కడ ప్రపంచం గురించి మరే ఇతర అభిప్రాయం ఉండదు. వాస్తవాన్ని నిజంగా తెలుసుకున్నవాడికి, ఈ జగత్తు బ్రహ్మమే—అఖండమైనది, శాంతమైనది, ప్రతిబింబంలాంటి మాయ మాత్రమే, ఆకాశంలా నిర్మలమైనది. బంగారపు వడిపుచూడగా, అందులో వడినిగురించి ఏదీ కనిపించదు; కేవలం బంగారం మాత్రమే కనిపిస్తుంది. అలాగే, తరంగాన్ని చూస్తే, నీటిని తప్ప ఇంకేదీ లేదు. "తరంగత్వం" అనే భావన మనలాంటి వారికి మాత్రమే కనిపిస్తుంది, వాస్తవానికి అది లేదు. గాలిని తప్ప "చలనం" ఎక్కడా ఉండదు; గాలి అంటే చలనం మాత్రమే. అందువల్ల, ప్రపంచం వాస్తవానికి లేదు. ఎలా ఆకాశానికి ఖాళీదనం సహజం, ఎడారికి వేడితనం సహజం, అగ్నికి వెలుతురు సహజం, అలాగే బ్రహ్మమే మూడు లోకాల స్వరూపం. ఓ మునివరా! ఈ జగత్ప్రపంచం లేకపోవడం వల్ల ముక్తి ఎలా కలుగుతుందో వివరించు. ఆ పరమోపాయాన్ని నాకు బోధించు. దృశ్యదృశ్యాల పరస్పర లయతో, ద్వంద్వం లయమైపోయినప్పుడు, మిగిలేది నిష్కళంకమైన నిర్వాణమే. అందువల్ల, ఈ జగత్తు వాస్తవానికి ఎందుకు ఉద్భవించదో, బ్రహ్మ తన స్వరూపంలో ఎలా నిలిచిపోతుందో వివరించు. ఇది తర్కంతో ఎలా గ్రహించబడుతుంది? ఇది స్థిరపడినప్పుడు మరేదీ చేయాల్సిన పని ఉండదు. బహుకాలంగా ఈ అజ్ఞాన వ్యాధి మనస్సులో వేరుకట్టింది. విచారణరూప మంత్రంతో దాన్ని పూర్తిగా తొలగించవచ్చు. ఇది ఒక్క క్షణంలో పూర్తిగా నశించదు; కొండపైకి ఎక్కడం, దిగడం సమాన శ్రమతో జరిగినట్లు, క్రమంగా పోవాలి. అందువల్ల సాధన, తర్క, విచారణ ద్వారా జగత్తు గూర్చిన మాయను శాంతి పరచాలి. ఇది ఎలా జరుగుతుందో నేను వివరించబోతున్నాను, విను రామా! జ్ఞానం కలిగించేందుకు నేను నీకు ఒక కథను చెబుతాను. నీవది శ్రద్ధగా వినితే, నీవు ముక్తుడవు, జ్ఞానవంతుడవు. ఇప్పుడు ఉత్పత్తి ప్రకరణాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఏదైనా వస్తువు ఉద్భవించినట్లయితే, ముక్తుడు దాన్ని అధిగమించగలడు. ఈ జగత్తు మాయ ఉద్భవించినట్లుగా కనిపించినా, అది వాస్తవానికి జనించని స్వరూపమే. ఈ ఉత్పత్తి ప్రకరణంలో దాని స్వరూపాన్ని వివరించబోతున్నాను. ఈ ప్రపంచంలో కనిపించే ఏదైనా—చలించే, అచలమైన, దేవతలు, రాక్షసులు, కిన్నరులు, అన్నిరకాల రూపాలూ—విప్లవకాలంలో, రుద్రుడు మొదలైన వారి ద్వారా, అవన్నీ లయమై, కనిపించకుండా, ఎక్కడికో అదృశ్యమైపోతాయి. అప్పుడు మిగిలేది, నిశ్శబ్దంగా, లోతైనదిగా ఉంటుంది; అప్పుడు అక్కడ వెలుతురు లేదు, చీకటి లేదు; ఒకటి ఉంది, దానికి పేరు లేదు, అది వ్యక్తీకృతం కాదు, అది మాత్రమే మిగిలిపోతుంది. అది శూన్యం కాదు, ఆకాశం కాదు, దృశ్యమూ కాదు, దృష్టికర్త కూడా కాదు; అనేక భూతాలు, వస్తువులు లేవు, అది అనంతంలో నిత్యంగా ఉంటుంది. అది వర్ణించలేని స్వరూపం, సంపూర్ణమైనదానికన్నా సంపూర్ణమైనది; అది సత్తా కాదు, అసత్తా కాదు, రెండూ కాదు, లేక ఏవీ కాదు; అది ఎక్కడా నిలవడం లేదు. అది నిర్విషయమైన శుద్ధచైతన్యం, అనంతమైనది, వయస్సు లేని, మంగళకరమైనది; ఆది లేదు, మధ్య లేదు, అంత్యం లేదు, ఆధారం లేదు, క్షోభ లేదు. దానిలోనే ఈ ప్రపంచం మెరిసిపోతుంది, అది ముత్యమూ, హంసా కనబడినట్లు; అదే అయినా, అది కానిదైనదీ, అది దైవస్వరూపం, సత్తా-అసత్తల మిళిత స్వరూపం. దానికి చెవులు, నాలుక, ముక్కు, చర్మం, కళ్ళు లేవు, అయినప్పటికీ ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా, అది విని, రుచి చూసి, వాసన పసిగి, తాకి, చూస్తూ ఉంటుంది. అతడే, తన ప్రకాశంతో సత్తా-అసత్తల రూపాలను కనుపరచేవాడు; ఆది లేని, అంతం లేని, కఠినమైన, వర్ణరాహితమైన సృష్టిని అనుభవించే వాడు. తన కళ్ళు అర్ధముగా మూసుకుని, తన స్వరూపమైన నిత్యప్రభామయమైన ఆత్మను గ్రహించినవాడు, కనుబొమ్మల మధ్య వెలిగే నక్షత్రాన్ని చూసినట్లు, ఈ జగత్తును కేవలం ప్రతిబింబంగా చూస్తాడు. అఖండేశ్వరునికి వేరే కారణం లేదు, నక్కకు కొమ్ము లేనట్లు; ఈ జగత్తు నీటిపై తరంగాల్లా కేవలం పరిణామమే. శుద్ధచైతన్యపు దీపం మనస్సు పాత్రలో నిరంతరం వెలిగితే, దాని వెలుతురు మాత్రమే మూడు లోకాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది. ఆయన లేకుండా, సూర్యుడు మొదలైనవారు వెలిగినా, అవి చీకటిలా ఉంటాయి; ఆయన సన్నిధిలో మాత్రమే మూడు లోకాల మిరాజ్ కనిపిస్తుంది. ఆయనలోనే, చలనం ఉన్నప్పుడు జగత్తు మహిమ వెలుగులోకి వస్తుంది; నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడు అది అంతర్గతంగా మరుగున పడుతుంది, చుట్టూ తిప్పిన మంటతో ఏర్పడే అగ్నివలయంలా. ఆయన స్వరూపమే శుద్ధ, అవినాశి, అఖిలవ్యాప్త మహాత్మ; జగత్తు సృష్టి, లయ ఆయన లీల; ఆయన సారమే చలనం, నిశ్చలత. ఆయన సత్తా, గాలిలా, అన్ని చోట్ల చలనం, నిశ్చలంగా వ్యాపించి ఉంటుంది; పేరులో వేరుగా ఉన్నట్లు చెప్పినా, వాస్తవానికి వేరుగా లేదు. ఆయన ఎప్పుడూ మేలుకుని ఉంటాడు, ఎప్పుడూ నిద్రలో ఉంటాడు, ఎప్పుడూ నిద్రలో లేడు, మేలులో లేడు. నిశ్చలమైనదే మంగళకరమైనది, శాంతమైనది; చలించేది మూడు లోకాల సత్తా. చలనం, నిశ్చలతల లీలే ఆయన స్వరూపం, అన్ని రూపాలను నింపేది ఆయనే. పువ్వులోని పరిమళం పువ్వు క్షీణించినా పోదు; తెల్లటి వస్త్రంలో తెలుపు ఉండేను, కానీ పట్టుకోవడం కుదరదు; అలాగే ఇది కూడా. ఆయన మూగవాడిలా ఉన్నా మాట్లాడతాడు; తపస్వివాడిలా ఉన్నా, శిలవాడిలా ఉన్నా, అనుభవించేవాడు అయినా ఎప్పుడూ తృప్తుడే; చేయువాడు అయినా, ఏదీ సొంతం చేసుకోడు. ఆయన అవయవాల్లేని వాడు అయినా, అన్ని అవయవాలతో, వేల చేతులు, వేల కళ్ళు కలవాడు; ఏదీ ఆధారంగా లేకపోయినా, ఆయన ద్వారానే ఈ జగత్తంతా వ్యాపించి ఉంది.