ఒకసారి మహర్షులు, మునులు సమక్షంలో పరమాత్మ జ్ఞానాన్ని వివరించే పవిత్ర గ్రంథాన్ని గురువు వివరించసాగారు. ‘‘ఈ శాస్త్రాన్ని అనుసరించే వారికి జీవన్ముక్తి అనే పరమ శాంతి ప్రత్యక్ష అనుభవంగా లభిస్తుంది. అది, ఉత్తమ ఔషధాన్ని సేవించినవారికి ఆరోగ్యం అనుభూతి అయినట్టే, సాక్షాత్కారంగా తెలుస్తుంది,’’ అని ఉపదేశించారు. ‘‘ఈ ఉపదేశాన్ని వినే వారికి తమ అంతరంగంలోనే ఈ సత్యం స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మనం కేవలం శాపం లేదా వరంగా స్వేచ్ఛగా చెప్పలేదు; ఇది అనుభవదృష్టితో చెప్పబడింది. ఈ సంసార దుఃఖాన్ని ధనం, దానం, తపస్సు, వేదాధ్యయనం లేదా వందలాది ఇతర ప్రయత్నాలు తొలగించలేవు. ఆత్మ విచారణతో కూడిన మహోపదేశం ద్వారానే అది శాంతిస్తుంది. ఎవరెవరి మనస్సులు ఇలా పరమాత్మలో లీనమై ఉంటాయో, ప్రాణశక్తి అక్కడే నిక్షిప్తమై ఉంటుందో, పరస్పరం ఆ పరమార్థాన్ని చర్చిస్తూ, ఎప్పుడూ దానినే మాట్లాడుతూ ఉంటారో—వారు ఆనందంగా, ఉల్లాసంగా ఉంటారు. స్వయంగా జ్ఞానంలో స్థిరమై, ఆత్మవిచారణ ద్వారా పరిపూర్ణ జ్ఞానాన్ని పొందినవారికి జీవన్ముక్తి, అంటే శరీరంతో ఉన్నప్పుడే ముక్తి, లభిస్తుంది. దీన్ని శరీరరహిత ముక్తి (విదేహముక్తి) అని కూడా అంటారు. అప్పుడు రాముడు అడిగాడు: ‘‘ఓ బ్రహ్మన్, జీవన్ముక్తుని లక్షణాలు, మరణానంతర ముక్తుని లక్షణాలు వివరించండి. నేను కూడా శాస్త్రదృష్టి, యుక్తితో ప్రేరితమై అటువంటి స్థితిని సాధించేందుకు ప్రయత్నించాలనుకుంటున్నాను.’’ గురువు వివరించారు: ‘‘ఈ లోకం, ఎంతటి కార్యాచరణలో ఉన్నా, అతనికి అది అంతరించిపోయినట్లూ, ఆకాశంలా స్థిరంగా ఉన్నట్లూ అనిపిస్తే—అతడే జీవన్ముక్తుడు. జ్ఞానంలో స్థిరతను పొందినవాడు, లోతైన నిద్రలో ఉన్నా మేల్కొన్నవాడిగా ఉండేవాడు, సాక్షిగా ఉండేవాడు—అతడే జీవన్ముక్తుడు. ఆనందంలోనైనా, దుఃఖంలోనైనా అతని ముఖకాంతి పెరగదు, తగ్గదు; ఏది వచ్చినా, యథాతథంగా ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. ఆత్మవేచక్షణలో మునిగిపోయి, మేల్కొన్నా, నిద్రలో ఉన్నా, అతడికి మేల్కొనడం, నిద్రించడం అనే భావాలు ఉండవు; అతడి చైతన్యం సంకల్పరహితం. ఆకర్షణ, ద్వేషం, భయం ప్రకారం వ్యవహరించినా, అంతరంగంలో పరిపూర్ణ స్వచ్ఛతతో, ఆకాశంలా నిర్మలంగా ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. ‘నేను’ అనే భావం లేని వాడు, బుద్ధి మలినం కానివాడు, కర్మ చేస్తున్నా, చేయకపోయినా—అతడే జీవన్ముక్తుడు. కళ్ళు తెరిచినపుడు సృష్టిని, మూసినపుడు లయను, ఆకాశంలా చూస్తూ ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. అనుభవించేవాడిలా కనిపించినా, అసలు అనుభవించేవాడు కాకపోయినా, అంతరంగంలో కేవలం స్వచ్ఛమైన చైతన్యంగా ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. ఎప్పుడూ దృక్కునైనా, దృక్కు కానివాడై, బాహ్యంగా జీవించి, లోపల శూన్యంగా, స్థిరంగా ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. ప్రపంచం అతనిని భయపెట్టదు, అతడు ప్రపంచాన్ని భయపడడు; సంతోషం, అసహనం రెండింటి నుండి విముక్తుడు. లోకవ్యవహారాల్లో లెక్కలు శాంతించిపోయినవాడు, అవయవాలు ఉన్నా, అవయవరహితుడిలా, మనస్సున్నా, మనస్సు లేనట్టుండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. అన్ని పనుల్లో పాల్గొన్నా, చల్లగా, పరిపూర్ణంగా, తనంతట తానే తృప్తిగా ఉండేవాడు జీవన్ముక్తుడు. జీవన్ముక్తి స్థితిని వదిలి, శరీరం కాలచక్రంలో నశించినపుడు, అతడి చైతన్యం శరీరరహిత ముక్తిని పొందుతుంది. అది గాలిపోటు ఆగిపోవడంలా ఉంటుంది. ఆ శరీరరహిత ముక్తుడు ఎప్పుడూ ఉద్భవించడు, లయమవడు, అంతమవడు; అతడు ఉన్నవాడు కాదు, లేనివాడు కాదు, దూరం కాదు, సమీపం కాదు, ‘నేను’ కాదు, ‘నేనికాదు’ కూడా కాదు. ఆత్మ సూర్యుడై ప్రకాశిస్తుంది; విష్ణువై మూడు లోకాలను రక్షిస్తుంది; రుద్రుడై అన్నిటిని లయముచేస్తుంది; పద్మభూవై (బ్రహ్మగా) అన్నిటినీ సృష్టిస్తుంది. ఆత్మ ఆకాశమై గాలివ్యూహాలను, నక్షత్రాలను, దేవతలను, దానవులను మోయిస్తుంది; పర్వతరాశులై లోకపాలులకు నివాసంగా ఉంటుంది. భూమిగా ఈ లోకాల నిరంతరత్వాన్ని నిలబెడుతుంది; గడ్డి, వృక్షాలుగా ఫలప్రదంగా మారుతుంది. నీరు, అగ్నిగా ప్రకాశిస్తుంది, కరిగిస్తుంది, ప్రవహిస్తుంది; చంద్రుడై అమృతాన్ని ప్రసాదిస్తుంది; మరణమై విషాన్ని, విపత్తును కలిగిస్తుంది. వెలుగు ఆశను చూపిస్తుంది, చీకటి అంధకారాన్ని వ్యాపింపజేస్తుంది; శూన్యంగా ఆకాశస్వరూపంగా, పర్వతంగా అడ్డుగా నిలుస్తుంది. చలనాన్ని మనస్సుగా, అచలనాన్ని అచలస్వరూపంగా చేస్తుంది; సముద్రంగా భూమిని స్త్రీ చేతికి కంకణంలా చుట్టుకుంటుంది. పరమసూర్యునిగా మారి, లోపల వెలుగును వ్యాపింపజేస్తూ, ప్రపంచ భయాల ప్రవాహం వచ్చినా, ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. ఇక్కడ కనబడేది, కనబడబోయేదేమైనా, గతంలో కనబడినదేమైనా—మూడు కాలాల్లో కనబడేది—అన్నీ వాస్తవానికి అదే పరబ్రహ్మ మాత్రమే. ‘‘ఓ బ్రహ్మన్, ఇది ఎలా సాధ్యమవుతుంది? నా మనస్సు సందిగ్ధంగా ఉంది. ఈ దృష్టి గ్రహించడానికి కష్టమైనది, దుర్లభమైనది—ఇది నిశ్చయం.’’ అని రాముడు అడిగాడు. ‘‘రామా! ఇదే మోక్షం, ఇదే బ్రహ్మం, ఇదే నిర్వాణమని ప్రకటించబడింది. ఇది ఎలా సాధించాలో విను. ఏదైనా వస్తువును ‘నేను’, ‘నాది’ అనే భావంతో చూస్తున్నా, అది వాస్తవానికి ఉద్భవించనిదిగా, అస్తిత్వం లేనిదిగా బుద్ధి గ్రహిస్తుంది. శరీరరహిత ముక్తులు మూడు లోకాలను పొందినప్పుడు, ఓ మునివరా, వారు సృష్టిస్థితిని చేరినట్టే నేను భావిస్తాను. మూడు లోకాలు ఉంటే, అవి తమ స్వరూపంలోనే ఉంటాయి; కానీ, అక్కడ ‘మూడు లోకాలు’ అనే భావమే లేనప్పుడు—అక్కడ ఆ స్థితిని అందుకున్నప్పుడు, ‘బ్రహ్మం’ అనే భావన కూడా ఎలా కలుగుతుంది? కాబట్టి, అక్కడ మరో లోక భావన లేదు. నిజంగా పరమార్థాన్ని తెలిసినవారికి, ఈ లోకం బ్రహ్మమే—అద్వితీయమైనది, ప్రశాంతమైనది, కేవలం అభాసమైనది, ఆకాశంలా నిర్మలమైనది. బంగారు కంకణాన్ని పరిశీలించినప్పుడు, ‘కంకణత్వం’ అనే స్వతంత్రతను ఎప్పుడూ చూడలేరు; అక్కడ కేవలం బంగారమే ఉంటుంది. అలాగే, అలలో నీరు తప్ప వేరే ‘అలత్వం’ ఏమీలేదు; మీరు ‘అల’ అని పిలవడం వాస్తవానికి లేదు. గాలిని తప్ప, ఎక్కడా ‘చలనం’ అనే స్వతంత్రత లేదు; గాలి ఎప్పుడూ చలనం మాత్రమే. అందుచేత ఈ లోకం వాస్తవానికి లేదు. ఖాళీగా ఉండటం ఆకాశ స్వభావం, వేడి ఎడారి స్వభావం, వెలుగు అగ్ని స్వభావం—అలానే బ్రహ్మమే మూడు లోకాల స్వభావం. ‘‘ఓ మునివరా! ఈ జగత్ అభావమే మోక్షానికి ఎలా దారితీస్తుంది? దయచేసి ఆ పరమ మార్గాన్ని నాకు వివరించండి’’ అని వినయంగా అడిగాడు రాముడు.