ఒకసారి మహర్షి వసిష్ఠుడు శ్రీరామునికి పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించసాగారు. ఆయన మెల్లగా ఇలా అన్నారు: “రామా, ఎక్కడైనా చైతన్య ప్రతిబింబం కనిపించాలంటే, దానికి ప్రతిబింబించదగిన వస్తువు అవసరం. ఎందుకంటే ప్రతిబింబం లేకుండా కంచు ఎలా ఉండగలదు? ఈ విశ్వమనే జగత్తు అనే ఊహ లేకుండా ఎవరూ పరమసత్యాన్ని గ్రహించలేరు. ఈ ప్రపంచమనే ప్రపంచపు వలయం ఉన్నప్పుడు, అసత్త్వం ఎలా ఉండగలదు? మిరపదానాలో మేరు పర్వతం ఉందని ఊహించగలమా? రామా, కొన్ని రోజులపాటు నీవు అలసిపోని మనస్సుతో, సత్సంగతిలో, సత్యశాస్త్రాల్లో నిబద్ధుడై ఉంటే, క్షణంలోనే నేను నీకు ఈ జగత్తును పూర్తిగా తొలగించగలను. అది ఎలాగంటే, మాయలో కనిపించే నీటిని జ్ఞానంతో తొలగించినట్లే. కనబడినది లేకపోతే, దర్శించేవాడు కూడా ఉండడు. అప్పుడు మిగిలేది కేవలం స్వచ్ఛమైన చైతన్యం మాత్రమే. దర్శకత్వం అనేది దృష్టి ఉన్నప్పుడే ఉంటుంది; దృష్టి అనేది దర్శకుడు ఉన్నప్పుడే ఉంటుంది. ద్వైతం ఏకత్వంతోనే ఉంటుంది; ఏకత్వం ద్వైతంతోనే తెలుసుకోబడుతుంది. ఒకటి లేకపోతే రెండింటి ఉనికీ అవకాశం ఉండదు. అప్పుడు ఈ ద్వైతం, ఏకత్వం, దర్శి-దృశ్య భావనలు నశించినపుడు, స్వచ్ఛమైన సత్త్వమే మిగిలిపోతుంది. రామా, ఈ జగత్ భావనను, ‘నేను’ అనే భావన మొదలైన అన్నిటినీ వాటి అసత్యతను తెలుసుకొని, అద్దంలో మలినాన్ని శుభ్రం చేసినట్లే పూర్తిగా తొలగించగలను. అసత్యానికి ఉనికి లేదు; సత్యానికి అసత్త్వం లేదు. దాని స్వభావంలో ఏదైనా నిజంగా లేకపోతే, దాన్ని తొలగించేందుకు ప్రయత్నం అవసరమా? ప్రపంచం మొదట ఉత్పన్నం కాలేదు; ఇప్పుడీ వ్యాపించి కనిపించేది స్వచ్ఛమైన ఆత్మ, బ్రహ్మమే, తన చైతన్యంతో విస్తరించిపోగా కనిపిస్తోంది. ప్రపంచమనే భావన ఉత్పన్నం కాలేదు, లేదు, కనబడదు. బంగారంలో గజ్జెల స్వభావం ఉండదే, దాన్ని తొలగించేందుకు శ్రమ ఎందుకు? ఇదంతా నీకు వివిధ కారణాలతో విశదీకరించబడుతుంది, నీవు నిస్సందేహంగా ప్రత్యక్షంగా గ్రహించేందుకు. మొదట ఉత్పన్నం కాలేదని ఉన్నదాన్ని ఎలా ఊహించగలం? మాయలో నది, రెండవ చంద్రుడు, గ్రహం ఎలా ఉండగలవు? ఇలా, వంధ్యపుత్రుడు లేడని, మాయలో నీరు లేదని, ఆకాశంలో చెట్టు లేదని తెలుసుకున్నట్లే, జగత్ మోహం లేదు. రామా, ఇక్కడ కనిపించేది స్వచ్ఛమైన బ్రహ్మమే. దీనిని నీకు తర్కంతో వివరిస్తాను, మాటలతో మాత్రమే కాదు. పండితులు తర్కంతో చెప్పిన విషయాన్ని, ఉన్నతమైన బుద్ధి గలవాడు నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. కానీ, మోహితమైన మనస్సుతో ఉన్నవాడు తర్కాన్ని పట్టించుకోకపోతే, అతడు అజ్ఞాని, తనకు తానే బాధను తెచ్చుకుంటాడు. ఇది ఎలా తెలిసేది? ఎలా స్థిరపడుతుంది? ఇది తర్కంతో అనుభవించినపుడు, ఇక తెలియవలసింది ఉండదు. ఈ దీర్ఘకాలిక మోహమనే ప్రపంచ జ్వరం విచారణ ద్వారానే శాంతిస్తుంది; మంత్రపఠనంతో కాదు. రామా, నేను నీకు కొన్ని కథలు చెబుతాను. అవి వినితే, నీవు నిజంగా ముక్తుడవై, జ్ఞాని అవుతావు. వినకపోతే, నీ మనస్సు చంచలంగా ఉండి, నీవు మధ్యలో లేచి వెళ్ళిపోతే, ఈ ఉన్నత మార్గంలో నీకు ఏదీ లభించదు. ఎవరైనా ఏదైనా లక్ష్యం కోరితే, దానికి తగిన శ్రమ చేస్తే, అలసిపోకుండా ప్రయత్నిస్తే తప్పకుండా సాధిస్తారు. రామా, నీవు సత్సంగతిలో, సత్యశాస్త్రాల్లో నిబద్ధుడిగా ఉంటే, నెలలు కాదు, కొన్ని రోజుల్లోనే పరమపదాన్ని చేరుతావు. ఆత్మజ్ఞానానికి మేల్కొనాలంటే, ఏ శాస్త్రాన్ని తెలుసుకోవాలి? దుఃఖం లేకుండా ఉండేందుకు ఏ ప్రాముఖ్యమైన గ్రంథం తెలుసుకోవాలి? ఆత్మజ్ఞానం మీద దృష్టిని పెట్టినవారికి, రామా, ఇదే శాస్త్రాలలో శ్రేష్ఠమైనది, ఇది మహారామాయణంగా ప్రసిద్ధి. ఈ పరమ కథనంలో ఉన్నతమైన జ్ఞానం కలుగుతుంది; ఇది అన్ని ఇతిహాసాల సారం. ఇందులో జీవన్ముక్తి స్థితి మార్పు లేకుండా వివరించబడింది, ఇది అత్యంత పవిత్రమైనది, సహజంగా ఉద్భవించింది. విచారణ ద్వారా, ఈ జగత్ కనిపించినా, అది నశిస్తుంది. కలను గుర్తించినపుడు, కలలోని వస్తువులు మాయమవుతాయిగా! ఇక్కడ ఉన్నది ఎక్కడైనా ఉంటుంది; ఇక్కడ లేనిది ఎక్కడా ఉండదు. ఇదే అన్ని విద్యల నిలయం అని పండితులు చెబుతారు. ఈ శాస్త్రాన్ని రోజూ వినేవాడు, చిన్నవాడు అయినా, ఉన్నతమైన జ్ఞానాన్ని, ఆశ్చర్యభరితమైన మనస్సును పొందుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. గత కర్మల వల్ల మనస్సు సిద్ధంగా లేకపోతే, ఇష్టం వచ్చిన జ్ఞానశాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేయాలి. ఈ గ్రంథంలో జీవన్ముక్తి స్థితి ప్రత్యక్ష అనుభవంగా లభిస్తుంది; అది పరమౌషధాన్ని సేవించిన వెంటనే ఆరోగ్యం వచ్చినట్లు. ఈ శాస్త్రాన్ని వినడంవల్ల, విన్నవాడు తానే తెలుసుకుంటాడు; ఇది మనం యథేచ్ఛగా శాపం, వరంలా చెప్పలేదు. సంసార దుఃఖం, ఆత్మవిచారణ అనే మహోపదేశం ద్వారానే శాంతిస్తుంది; ధనంతో కాదు, దానంతో కాదు, తపస్సుతో కాదు, వేదపఠనంతో కాదు, విచారణ లేకుండా చేసే వందలాది ప్రయత్నాలతో కాదు. ఎవరయితే ఇలా మనస్సును ఆత్మలో నిలిపి, ప్రాణాన్ని అక్కడే స్థిరపరిచి, పరస్పరం మేల్కొల్పుకుంటూ, ఎప్పుడూ దానినే మాట్లాడుతారో, వారు ఆనందంగా ఉత్సాహంగా ఉంటారు. శుద్ధమైన జ్ఞానంలో స్థిరపడినవారికి, ఆత్మవిచారణ ద్వారా, అదే జీవన్ముక్తి స్థితి కలుగుతుంది. దానినే శరీరాంతముక్తి అని కూడా అంటారు. ఓ బ్రహ్మన్! జీవన్ముక్తుని, శరీరాంతముక్తుని లక్షణాలను వివరించు; నేను కూడా శాస్త్ర, తర్క దర్శనంతో ప్రేరితుడై ప్రయత్నించేందుకు. ఈ లోకంలో ఉన్నా, అన్ని క్రియల్లో పాల్గొంటూ, లోకం లేనట్లుగా, ఆకాశంలా స్థిరంగా ఉన్నవాడే జీవన్ముక్తుడు. జ్ఞానంలో స్థిరుడై, గాఢ నిద్రలో ఉన్నట్లే మేల్కొని ఉండే వాడు, కేవలం ఉండి, కార్యాచరణలో ఉన్నవాడే జీవన్ముక్తుడు. ఆనందంలోనూ, దుఃఖంలోనూ ముఖ ప్రకాశం ఎగబాకకపోయినా, చావకపోయినా, ఏదొచ్చినా యథాతథంగా ఉండేవాడే జీవన్ముక్తుడు. గాఢనిద్రలో ఉన్నా మేల్కొని ఉండి, మేల్కొనడం లేని వాడై, సంకల్పాల లేని అవగాహనతో ఉండేవాడే జీవన్ముక్తుడు.