ఒక జీవి, అవిధ్యతో, రూపరహితంగా ఉన్నప్పటికీ, అది బాధకు పాత్రం అవుతుంది. ఎందుకంటే అది చైతన్యంతో నిండినది కాబట్టి, ఆ బాధను అనుభవిస్తుంది, దాంతో అది మహా దురదృష్టంలో నిలచి ఉంటుంది. కానీ, ఎవరు చైతన్యానికి సంబంధించిన వస్తువుల నుంచి విముక్తి పొందుతారో, లేదా వాటి లేమి వైపు మనస్సు మళ్లిస్తారో, వారు సంపూర్ణత స్థితిని పొందుతారు. ఇది తెలిసినవారు ఇక శోకించరు. హృదయంలోని ముడి విరిగిపోతుంది, అన్ని సందేహాలు తెగిపోతాయి, అతని కర్మలు సమాప్తమవుతాయి—అతడు పరమాత్మను, అపరమాత్మను స్పష్టంగా దర్శించినపుడు. వస్తువుల పట్ల ఆకర్షణను పూర్తిగా నియంత్రించలేరు—వస్తువులు ఉండగా, అవి ఎలా నిర్మూలించబడతాయి? కనబడేవి ఉన్నంతవరకు, వాటి పట్ల మమకారం ఎలా పోతుంది? పుణ్యుల సాంగత్యం, సత్యశాస్త్రాల అధ్యయనం ద్వారా పరమాత్మగా వెల్లడయ్యే వాడు, సంసారసముద్రాన్ని దాటి పోయించేవాడు—ఓ బ్రహ్మన్, అతడు ఎలా ఉంటాడు? ఈ చైతన్యమే, ఈ జీవాత్మ, జననమరణాల అడవిలో చెలరేగిపోతుంది. దీన్ని ఆత్మగా కోరేవారు, ఎంత విద్యావంతులైనా, అవిధ్యగణ్యులు. ఇక్కడ జీవాత్మే సంసారం, చైతన్యమూ, అనుభవించు దుఃఖ పరంపర నుండే అది ఉద్భవిస్తుంది. ఇది తెలిసినపుడు, ఎక్కడా ఏదీ తెలియనిది ఉండదు. పరమాత్మను తెలుసుకుంటే, ఓ రామా, దుఃఖ పరంపర అంతమవుతుంది—విషం నివారించబడినప్పుడు హేజా పోయినట్లు. ఓ బ్రహ్మన్, దయచేసి ఆ పరమాత్మ యొక్క నిజస్వరూపాన్ని నాకు వివరించు; దాన్ని దర్శించినవాడు మాయ సముద్రాన్ని దాటి పోతాడు. పరమాత్మ యొక్క స్వరూపం ఏమిటంటే, చైతన్యము స్థలాంతరాలుగా ప్రయాణించినా, క్షణమాత్రంలో పొందదగినది. సంసారం, జగత్తు స్థితి—ఇవి పరమశూన్యతలోనే ఉన్నాయి. మేల్కొన్న మహాసముద్రంలో ఉన్నదే పరమాత్మ స్వరూపం. అక్కడ దృష్టా-దృశ్య పరంపర ఉన్నప్పటికీ, పూర్తిగా లీనమైపోయింది; అది ఆకాశం లేనట్టే, అయినా ఆకాశమే—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. ఖాళీగా కానప్పటికీ ఖాళీగా కనిపించేది, ఖాళీ అయిన ఈ విశ్వం అందులోనే నిలచి ఉంది; అనేక సృష్టుల మధ్యలో ఖాళీగా నిలిచింది—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. పరిపూర్ణమైన చైతన్యంతో కూడినదిగా, మహాపర్వతంలా స్థిరంగా నిలిచింది; బాహ్యంగా జడంగా కనిపించినా, అంతర్గతంగా అపారమైన అవగాహనతో నిండింది—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. అదే అంతర్గతంగా, బాహ్యంగా అన్నింటినీ వ్యాపించి, ఏకత్వంగా కలిపి, తన స్వరూపాన్ని పొందుతుంది. వెలుగు ఎలా వెలుగును ప్రసరిస్తుందో, ఖాళీ ఎలా ఆకాశానికి ఆధారం అవుతుందో, అలాగే అందులోనే అన్నీ నిలిచినవి—అదే పరమాత్మ స్వరూపం. ఈ పరమాత్మ, ఎక్కడికైనా వ్యాపించి ఉండగా, దాన్ని ఎలా గుర్తించరాదు? ఎందుకంటే, దానినుంచే జగత్తు, కనబడే అన్నీ ఉద్భవిస్తాయి. పరమశూన్యతను సాక్షాత్కరించినా, ఈ జగత్తు మాయాజాలం, ఆకాశంలో రంగు లాగా, స్థిరమై ఉంటే, అలా ఉండనివ్వండి. బ్రహ్మన్ యొక్క స్వరూపం జ్ఞానంతోనే తెలిసేది; వేరే చర్యల ద్వారా కాదు. దృశ్యాల లయమే శుభమార్గం; వేరే మార్గం లేదు. దృశ్యాల పరిపూర్ణ శూన్యతను సాక్షాత్కరించినపుడు, పరమార్థం మిగిలిపోతుంది; అది అప్పుడు అర్థమై, అనుభూతి అవుతుంది. దృశ్యానికి ప్రతిబింబం లేకుండా ఎక్కడా చైతన్యం ప్రతిఫలించదు; ఎందుకంటే, ప్రతిబింబం లేకుండా కంచం ఎలా ఉంటుంది? ఈ విశ్వం అనే కనబడే జగత్తు ఉండకపోతే, ఎవరూ పరమసత్యాన్ని గ్రహించలేరు. ఈ మాయాజాలపు ఉనికి, విశ్వం ఉన్నపుడే, ఓ మునీంద్రా, శూన్యత ఎలా ఉంటుంది? ఆవుపిండి లోపల మేరు పర్వతం ఎక్కడ ఉంటుంది? ఓ రామా, కొన్ని రోజులు నీవు అలసట లేని మనస్సుతో, సద్గురువుల సాంగత్యంలో, సత్యశాస్త్రాల అధ్యయనంలో నిలబడితే, క్షణంలోనే నేను— —నీకు ఈ కనబడే జగత్తును పూర్తిగా తొలగిస్తాను. మిరాజ్లో నీరు జ్ఞానంతో ఎలా పోతుందో, అలాగే దృశ్యం లేనపుడు దృష్టత్వమూ పోయి, శుద్ధచైతన్యం మాత్రమే మిగులుతుంది. దృష్టత్వం దృశ్యం ఉన్నపుడే ఉంటుంది; దృశ్యం దృష్టా ఉన్నపుడే ఉంటుంది. ద్వైతం ఏకత్వంతోనే ఉంటుంది, ఏకత్వం ద్వైతంతోనే తెలుస్తుంది. ఒకటి లేకపోతే రెండూ ఉండవు; దృష్టా-దృశ్య, ద్వైత-అద్వైత భావనలు లీనమైనపుడు, శుద్ధసత్త మాత్రమే మిగులుతుంది. నీకు 'నేను' అనే భావన మొదలైనవి, వాటి పరిపూర్ణ శూన్యత జ్ఞానంతో, అద్దంలో మలినాన్ని శుభ్రం చేసినట్లే, నేను జగత్తు భావనను తొలగిస్తాను. అసత్యానికి ఉనికి లేదు; సత్యానికి లేనివిధమూ లేదు. స్వభావంగా లేని దాన్ని తొలగించేందుకు శ్రమించాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రారంభంలో జగత్తు ఉద్భవించలేదు; ఇప్పుడు కనిపిస్తున్నది స్వచ్ఛమైన ఆత్మ, బ్రహ్మమే, తన చైతన్యంతో విస్తరించింది. జగత్తు అనేది ఉద్భవించలేదు, లేదు, కనబడదు కూడా. బంగారంలో వడగళ్ల స్వభావం లేనట్లే, దాన్ని తొలగించేందుకు శ్రమించాల్సిన పని లేదు. దీనిని నేను ఇక్కడ వివిధ కారణాలతో, స్పష్టంగా, సందేహం లేకుండా నీవు ప్రత్యక్షంగా గ్రహించేలా వివరించబోతున్నాను. ప్రారంభంలో ఉద్భవించనిది ఇప్పుడు ఎలా ఉంటుంది? మిరాజ్లో నది, రెండవ చంద్రుడు, లేదా గ్రహం ఎలా ఉంటాయి? వంధ్యకు కొడుకు లేనట్టే, మిరాజ్లో నీరు లేనట్టే, ఆకాశంలో చెట్టు లేనట్టే, ఇక్కడ జగత్తు మాయ కూడా లేదు. ఇక్కడ కనిపించేది, ఓ రామా, స్వచ్ఛమైన బ్రహ్మమే. దీన్ని నేను నీకు యుక్తులతో వివరించబోతున్నాను, మాటలతో మాత్రమే కాదు. బుద్ధిమంతులు యుక్తితో చెప్పినదాన్ని, మేధావులు నిర్లక్ష్యం చేయరాదు. కానీ, అవివేకంతో, యుక్తిని పట్టించుకోని వాడు, అజ్ఞాని, తనకే దుఃఖాన్ని తెచ్చుకుంటాడు. ఇది ఎలా తెలుసుకోవాలి? ఎలా స్థిరపరచుకోవాలి? యుక్తితో అనుభవించినపుడు, ఇక తెలియవలసినదేమీ మిగిలిపోదు. ఈ అసత్యజ్ఞాన జ్వరం, 'జగత్తు'గా పిలవబడే దీర్ఘకాలిక మాయ, విచారణ ద్వారా తప్ప, మంత్రజపంతో తగ్గదు. ఓ రామా, నేను నీకు కథలు చెబుతాను—వీటి ద్వారా జ్ఞానం సిద్ధిస్తుంది. నీవు శ్రద్ధగా వినితే, నిశ్చయంగా ముక్తి, పాండిత్యాన్ని పొందుతావు. లేనిపక్షంలో, నీవు చంచలమైన స్వభావంతో, మధ్యలో లేచి వెళ్లిపోతే, ఈ రోజు నీకు ఉన్నత మార్గంలో ఏదీ దక్కదు.