ఓ రామా, మానవుడు అసక్తి, ద్వేషం, అజ్ఞానం, కోపం, అహంకారం, అసూయలను విడిచిపెట్టకుండా తపస్సు లేదా దానములు చేస్తే, అవి నిజమైన ఫలితాన్ని ఇవ్వవు; కేవలం బాధకే కారణమవుతాయి. మనసు ఈ అసక్తి, ద్వేషం వంటి దుష్ప్రవృత్తులతో కలుషితమై, ఇతరుల సంపదను మోసంతో సంపాదించి దానంగా ఇస్తే, ఆ దానం నిజమైన ఫలితాన్ని దాని యజమానికి మాత్రమే ఇస్తుంది, దానిచ్చేవారికి కాదు. అలాగే, ఈ కలుషితమైన మనసుతో వ్రతాలు, యాగాలు చేస్తే, అవి కేవలం పౌరుష్యాన్ని తలపిస్తాయి, నిజమైన ఫలితం లభించదు. అందుకే, రామా, మానవుడు తన స్వయంసాధనతో, శాస్త్రాలు మరియు సద్గురు సమాజాన్ని అనుసరించాలి; ఇవే భవబంధ రోగాన్ని నాశనం చేసే ప్రధాన మందులు. ఇక్కడ, స్వయంసాధన తప్ప, ఇతర మార్గాలు బాధను పూర్తిగా నివారించడానికి అనుకూలం కావు. ఇప్పుడు విను, రామా, స్వయంసాధన ద్వారా ఆత్మజ్ఞానం ఎలా లభిస్తుంది, దాని వల్ల అసక్తి, ద్వేషం వంటి కలుషిత భావాలు పూర్తిగా శాంతించతాయి. ఏవైనా సాధనాలు, లోకధర్మాలకు, శాస్త్రాలకు విరుద్ధంగా కాకుండా, తృప్తితో, సంతోషంతో, అనుభవాలపై లోభాన్ని విడిచిపెట్టాలి. సాధ్యమైనంతవరకు, ఆందోళన లేకుండా, ముందుగా సద్గురు సమాజంలో, శాస్త్రాలలో భక్తిని ఆశ్రయించాలి. తనకు లభించిన దానిలో తృప్తి పడి, తప్పులను పట్టించుకోకుండా, సద్గురు సమాజంలో, శాస్త్రాలలో ఆనందాన్ని పొందే వ్యక్తి త్వరగా విముక్తి పొందుతాడు. పరమ బుద్ధిమంతుడు సత్యాన్ని విచారించకపోతే, బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, శివుడిని కూడా కరుణతో చూడాలి. మంచి ప్రజలు నెపుడు సద్గురు అని పిలిచినవాడు నిజంగా విశిష్టుడు; అతని సమాజాన్ని శ్రద్ధతో ఆశ్రయించాలి. అన్ని విద్యల్లో ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం ప్రథమం; దాని బోధనపై ఆధారపడ్డ శాస్త్రమే నిజమైనది; దానిని విచారించినవాడు విముక్తి పొందుతాడు. నీటిలో మురికిని క్లీరు నట్ తో తొలగించినట్టు, మందులతో మూర్ఖత్వాన్ని పోగొట్టినట్టు, సద్గురు సమాజం, శాస్త్రాల వల్ల కలుషిత భావాలు నశిస్తాయి. ఈ దేవుడు, వర్ణించబడిన పరమాత్మ, జ్ఞానంతో విముక్తి కలిగిస్తాడు; అతడు ఎక్కడ నివసిస్తాడు? ఎలా పొందగలము? అని అడిగితే, ఈ దేవుడు, శరీరంలోనే, శుద్ధచైతన్యంగా, ఎప్పుడూ ఉంటాడు. ఇదే ఈ విశ్వం; అయినా, ఈ సర్వవ్యాప్తుడు విశ్వం కాదు. నిజంగా, ఇతడే ఉన్నాడు; ఇతడిని తప్ప, 'విశ్వం' అనే వేరే దర్శనకర్త లేదు. ఇతడు శుద్ధచైతన్యం — చంద్రుడు, గరుడధ్వజుడు, సూర్యుడు, పద్మజుడు — వీరందరూ శుద్ధచైతన్యమే. చిన్న పిల్లలు కూడా ఈ ప్రపంచం చైతన్యమే అంటారు; అప్పుడు బోధన అవసరం ఏముంది? పేరు ఏమివ్వాలి? నువ్వు విశ్వం శుద్ధచైతన్యమని గ్రహించావు; అయినా, విముక్తికి దారి చూపే నిజమైన జ్ఞానం నువ్వు పొందలేదు. 'అవగాహన' అనే భావమే సంసారం; జీవిని ప్రాణిగా పరిగణిస్తారు; దీనినుండే వృద్ధాప్యం, మరణం వంటి తరంగాలు ఉత్పన్నమవుతాయి. జీవి, అజ్ఞానంగా, రూపం లేకపోయినా, బాధకు పాత్ర; చైతన్యంతో ఉండి, అనుభవించి, దుఃఖంలో నిమగ్నమవుతుంది. చైతన్యవిషయాలను పూర్తిగా విడిచిపెట్టినప్పుడు, లేదా వాటి లేనివైపు మొగ్గు చూపినప్పుడు, అది సంపూర్ణ స్థితి; ఇది తెలుసుకున్నవాడు anymore దుఃఖపడడు. హృదయగుండి తెగిపోతుంది, సందేహాలు తొలగిపోతాయి, కర్మలు నశిస్తాయి — పరమాత్మ, అపరమాత్మను దర్శించినప్పుడు. విషయాలపై మొగ్గు, వాటి అసంభవాన్ని గ్రహించకుండా, నిరోధించలేడు; దృష్టిలో కనిపించేవి ఉంటే, అవి ఎప్పటికీ నశించవు. సద్గురు సమాజం, శాస్త్రాల ద్వారా పరమాత్మగా వెలుగులోకి వచ్చినవాడు, భవసాగరాన్ని దాటి పోతాడు; అతడు ఎలా ఉంటాడో చెప్పు, బ్రహ్మన్. ఈ చైతన్యమే, జీవాత్మ, జన్మల అడవిలో చెదిరిపోయింది; దాన్ని ఆత్మగా కోరేవారు, ఎంత విద్యావంతులైనా, అజ్ఞానులు. ఇక్కడ, జీవాత్మే సంసారం; అది చైతన్యం, బాధల పరంపర నుండి కలుగుతుంది; ఇది తెలిసినప్పుడు, ఎక్కడా తెలియని విషయం ఉండదు. పరమాత్మను తెలుసుకుంటే, రామా, బాధల పరంపర అంతమవుతుంది; విషాన్ని నివారించినప్పుడు కలరా నశించినట్టు. పరమాత్మ నిజమైన రూపాన్ని చెప్పు, బ్రహ్మన్; దాన్ని దర్శించినవాడు మాయను దాటి పోతాడు. పరమాత్మ యొక్క రూపం, చైతన్యం దూరం దూరం ప్రయాణించినప్పటికీ, ఒక క్షణంలోనే లభిస్తుంది. పరమశూన్యతే సంసారం, ప్రపంచ స్థితి; మేలులో ఉన్నది పరమాత్మ రూపమే. ఇక్కడ దర్శనకర్త, దర్శనీయమైనవి, ఉన్నప్పటికీ పూర్తిగా లయమైపోతాయి; స్థలం లేనిది, అయినా స్థలమే — అదే పరమాత్మ రూపం. ఖాళీ కాదు, అయినా ఖాళీగా కనిపిస్తుంది; ఈ ఖాళీ ప్రపంచం అందులో నివసిస్తుంది; సృష్టుల మధ్యలో ఖాళీగా నిలిచి ఉంటుంది — అదే పరమాత్మ స్వభావం. శుద్ధచైతన్యంతో కూడి, గొప్ప శిలవలె స్థిరంగా నిలిచి, బయట నిశ్చలంగా, లోపల ఎప్పుడూ జ్ఞానంతో — అదే పరమాత్మ స్వభావం. లోపల, బయట — అన్నింటినీ పూర్తిగా ఆవరించి, ఏకత్వాన్ని పొందింది; అదే పరమాత్మ స్వభావం. ప్రకాశానికి వెలుగు, ఖాళీకి స్థలం; అందులో అన్నీ నివసిస్తాయి — అదే పరమాత్మ స్వభావం. ఈ పరమాత్మ, అన్ని చోట్ల ఉన్నాడు; ఎలా గుర్తించకపోవచ్చు? ఎందుకంటే, ప్రపంచం, దర్శనీయమైనది, ఇతనిలోనే ఉత్పన్నమవుతుంది. పరమశూన్యతను స్పష్టంగా గ్రహించినప్పుడు, ఈ ప్రపంచ రూపం, మిరాజ్ లేదా ఆకాశపు రంగు వంటి దృష్టి, స్థిరంగా ఉంటే, అది కూడా పరమాత్మే. బ్రహ్మ రూపాన్ని జ్ఞానంతో మాత్రమే తెలుసుకోవచ్చు; ఇతర క్రియల ద్వారా కాదు. దర్శనీయమైనదాని పూర్తిగా లేని స్థితిని తప్ప, మరొక శుభ మార్గం లేదు. దర్శనీయమైనదాని పరమశూన్యతను, యథార్థంగా, పొందినప్పుడు, పరమసత్యమే మిగిలిపోతుంది; అప్పుడు అది పూర్తిగా గ్రహించబడుతుంది, అనుభవించబడుతుంది.