ఒక సందర్భంలో మహర్షి వసిష్ఠుడు శ్రీరాముడికి పరమాత్మ తత్త్వాన్ని వివరిస్తూ ఇలా చెప్పారు— ఈ విశ్వంలో అనేకమైన మహత్తర కార్యాలు జరుగుతున్నప్పటికీ, పరమాత్మ అసలు ఏ పనిని చేయడంలేదు. ఆయన తన స్వరూపమైన, మారని, క్షీణించని జ్ఞానంలోనే స్థితుడై ఉంటాడు. ఉత్పత్తి, స్థితి అనే భావనలన్నిటినీ వదిలేసి, తన స్వయంభూత్వంలోనే నిత్యం నిలిచి ఉంటాడు. దేవతలకే దేవుడైన ఈ పరమాత్మను, పరమాత్మను తెలుసుకోవడం ద్వారానే పొందవచ్చు; యజ్ఞాదికర్మల్లో అలసిపోవడం ద్వారా కాదు. ఇక్కడ జ్ఞానమే దారి, దాని అన్వయమే ఉపకారం. మిరాజ్లో నీళ్లు కనిపించినట్టు మాయలో చిక్కుకున్న మనిషికి నిజమైన అనుభూతి ఉపశమనం ఇస్తుంది; అలాగే జ్ఞానమే ఉపశమనం. ఈ జ్ఞానం దూరంలోనూ, ఆకాశంలోనూ, దుర్లభంగా లేదు. అది మన స్వశరీరంలోనే, మన ఆనంద స్వరూప ప్రకాశంగా వెలుగుతుంటుంది. తపస్సు, దానం, వ్రతాలు ఇవన్నీ ఇక్కడ ఉపయోగపడవు. తన స్వభావంలోనే విశ్రాంతి పొందడమే మార్గం. శాస్త్రాలు, సద్గురువుల సాంగత్యం, యోగుల మార్గదర్శకత్వమే ఇక్కడ సహాయపడతాయి. అవే మాయాజాలాన్ని తొలగించగలిగే దీపాలు. 'ఇది పరమాత్మ' అని గుర్తించగానే, జీవుడికి బాధలు రావు; జీవన్ముక్తిని పొందుతాడు. ఈ స్వరూపాన్ని తెలుసుకున్నవాడికి మరలా మరణాదిదోషాలు కలుగవు. దేవతలకే దేవుడైన ఈ పరమాత్మను ఎంత తపస్సుతో, ఎంత కష్టంతో, ఎంత శ్రమతో దూరంగా ఉండి పొందగలరు? అసలు సాధ్యం కాదు. ఓ రామా! పరమాత్మను తన ప్రయత్నంతో, వివేచనాన్ని పెంపొందించడంతోనే తెలుసుకోవాలి; తపస్సు, స్నానాలు, కర్మలు ద్వారా కాదు. రాగ, ద్వేష, అజ్ఞానం, కోపం, అహంకారం, అసూయలు వీడకుండా తపస్సు, దానం చేయడం వలన కేవలం బాధే మిగిలి, ఫలితం ఉండదు. మనస్సు రాగాదులవల్ల కలుషితమైతే, మోసంగా సంపాదించిన ధనాన్ని దానం చేసినా, దాని ఫలితం యజమానికే చెందుతుంది. అలాగే, కలుషిత మనస్సుతో వ్రతాలు, యజ్ఞాలు చేసినా, అవి కపటత్వమే అవుతాయి; ఫలితం లేనట్టే. కాబట్టి, పరమ ఔషధంగా, మంచి శాస్త్రాలు, సత్సంగతిని సంపాదించాలి. అవే సంసారవ్యాధిని నశింపజేస్తాయి. ఇక్కడ వ్యక్తిగత ప్రయత్నమే దారి; వేరే మార్గం లేదు. ఏ ప్రయత్నం ద్వారా ఆత్మజ్ఞానం సిద్ధిస్తుందో, దాని వల్ల రాగద్వేషాల రోగమంతా పూర్తిగా శాంతించిపోతుందో, దాన్ని విను. లభ్యమైన సాధనాలతో, లోకవ్యతిరేకత లేకుండా, శాస్త్రవ్యతిరేకత లేకుండా, సంతృప్తిగా ఉండి, అనుభూతి పట్ల లోభాన్ని విడిచిపెట్టాలి. శాంతమైన మనస్సుతో, సాధ్యమైన ప్రయత్నంతో, ముందుగా సత్సంగతిలో, శుద్ధశాస్త్రాలలో భక్తిగా నిలవాలి. ఏదైతే వచ్చిందో దానితో సంతృప్తిగా ఉండేవాడు, తప్పుడు విషయాలను పట్టించుకోని వాడు, సత్సంగతిలో, శుద్ధశాస్త్రాలలో ఆనందపడేవాడు—అతడు త్వరగా ముక్తిని పొందుతాడు. విషయస్వరూపాన్ని విచారించని బుద్ధిమంతుడిని బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్ర, శివులైనా కనికరించదగిన వారే. సద్గుణసంపన్నుడని మంచి జనులు ఎవరినైనా అంటారో, అతడే నిజంగా విశిష్టుడు; అతని సాంగత్యాన్ని ప్రయత్నపూర్వకంగా కోరాలి. అన్ని విద్యలలో ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానమే ప్రథమం. దాని ఆధారంగా ఉన్న శాస్త్రమే నిజమైన శాస్త్రం. దానిని మననం చేసినవాడు ముక్తుడవుతాడు. నీటిలోని మలినాన్ని కటుకచెట్టు గింజలు తొలగించినట్టు, మందమతులను ఔషధాలు రక్షించినట్టు, సద్గురువుల సాంగత్యం, శుద్ధశాస్త్రాల ద్వారా కలిగే వివేకమే మలినాలను తొలగిస్తుంది. ఇంతటి పరమాత్మను తెలుసుకున్నవాడు ముక్తుడవుతాడని చెప్పావు. ఆయన ఎక్కడ నివసిస్తాడు? ఆయనను ఎలా పొందగలం? అని రాముడు అడిగాడు. వసిష్ఠుడు సమాధానంగా—ఈ పరమాత్మ దూరంలో ఉండడు; శరీరంలోనే, చిత్తశుద్ధి రూపంగా ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. ఇదే ఈ సమస్త విశ్వం. అయినా, ఈ సర్వవ్యాపి పరమాత్మ విశ్వంగా మారడు. నిజంగా, ఇతడే ఉన్నాడు; ఇతడికి వేరుగా 'ప్రపంచాన్ని' చూసే వాడెవ్వడూ లేడు. ఇతడే శుద్ధచైతన్యం—చంద్రబింబధారి, గరుత్మంతుడు, సూర్యుడు, పద్మజుడు—అందరూ శుద్ధచైతన్యమే. పిల్లలు కూడా ఈ లోకం చైతన్యమే అంటారు; అప్పుడు దానికి మరో బోధ ఎందుకు? దానికి పేరు ఏమిటి? నీవు ఈ విశ్వం చైతన్యమే, జ్ఞానమే అని తెలుసుకున్నావు; అయినా, ముక్తికి దారి చూపే నిజమైన జ్ఞానం నీవు ఇంకా పొందలేదు. 'జ్ఞానం' అనే దానికే సంసారం అంటారు; ఈ జీవుడిని ప్రాణిగా పిలుస్తారు; ఇక్కడినుంచే మృత్యువూ, ముడతలూ మొదలవుతాయి. ఈ ప్రాణి, అజ్ఞానిగా, రూపరహితంగా ఉన్నప్పటికీ, బాధల పాత్ర. చైతన్యంతో ఉన్నందున దానిని అనుభవిస్తుంది; అందుకే దుఃఖంలోనే ఉంటుంది. విషయాల నుండి విముక్తుడిగా, లేదా అవి లేకపోవడంలో ఆసక్తి కలిగి ఉంటే, అదే సంపూర్ణ స్థితి. ఇది తెలిసినవాడు శోకించడు. హృదయగ్రంథి విరిగిపోతుంది, సందేహాలన్నీ తొలగిపోతాయి, కర్మఫలాలు నశించిపోతాయి—పరమాత్మ, అపరమాత్మ రెండూ దర్శించినపుడు. విషయాలపై ఆసక్తిని, అవి అసాధ్యమైనపుడు మాత్రమే నియంత్రించగలం; కనిపించే విశయాలు ఉన్నంతవరకు, అవి పోవడం ఎలా సాధ్యం? సత్సంగతిలో, శుద్ధశాస్త్రాల అధ్యయనంలో పరమాత్మ స్వరూపం బోధించబడుతుంది; ఆ పరమాత్మ ఎవరు? అని రాముడు అడిగాడు. ఈ చైతన్యమే, జన్మమరణాల అరణ్యంలో విస్తరించిన జీవాత్మ. దానిని 'నాన్నే ఆత్మ' అని కోరేవారు, ఎంత విద్యావంతులైనా, అజ్ఞానులే. ఈ జీవాత్మే సంసారం, చైతన్యమూ, బాధల పరంపర నుండే ఉత్పన్నమవుతుంది; ఇది తెలిసినప్పుడు, మిగిలినది ఏమీ తెలియనిది ఉండదు. ఓ రామా! పరమాత్మను తెలుసుకుంటే, బాధల పరంపర అంతా అంతమవుతుంది; విషాన్ని నివారించినప్పుడు హేళన నశించినట్టు. ఓ బ్రహ్మన్! పరమాత్మ స్వరూపాన్ని చెప్పు; దాన్ని చూసినవాడు మాయను దాటి పోతాడు. పరమాత్మ స్వరూపం ఏమిటంటే—చైతన్యమూ, భిన్న భిన్న ప్రాంతాలకు ప్రయాణించే చైతన్యమధ్యలో, ఒక్క క్షణంలోనే పొందదగినది అదే పరమాత్మ స్వరూపం.